신뢰와 사회적 안정

어떤 가치의 축이 산출되기 전에, 사람들은 낯선 이들에게, 그리고 그들을 함께 붙들어 두는 틀에 기댈 수 있어야 한다. 이 장은 사회적 안정 축을 살핀다. 그것이 무엇을 감지하는지, 왜 하한과 상한이 평화 정책인지, 그리고 국가가 안정의 이름으로 하기를 거부하는 것이 무엇인지이다.

오늘 아침 당신은 한 번도 본 적 없는 손이 마련한 음식을 먹었고, 앞으로도 결코 만날 일 없는 기술자들이 점검한 다리를 건넜으며, 그 값어치가 오로지 수백만의 낯선 이들이 내일도 계속 그것을 기려 주는 데 전적으로 달려 있는 표로 대금을 받았거나 받았을 것이다. 당신은 이 모두를 영웅적인 데라곤 없이, 생각도 하지 않고 해냈다. 그 생각 없음이야말로 그 성취이다. 우리를 사랑할 아무런 이유도 없는 사람들에게 일상적으로 내미는 이런 종류의 신뢰는, 한 사회가 가진 하부 구조 가운데 가장 희소하고 가장 눈에 띄지 않는 조각이며, 다리와 달리 그것이 지어진 날을 누구도 가리킬 수 없다. 그러나 그것이 무너지는 날들은 가리킬 수 있다. 이십세기는 그 사진첩을 통째로 남겨 두었다.

축들 밑의 하부 구조

가치 벡터(Æ 벡터)의 다른 모든 축이 이 축 위에 선다. 시장이 청산하는 것은 계약이 구속하리라 기대되고 재화가 스스로 자처하는 그것이리라 기대되기 때문이다. 더글러스 노스의 위대한 발견은, 그 기대를 측정하고 집행하는 비용이야말로 제도가 존재하는 바로 그 까닭이며, 신뢰가 얇은 곳에서는 모든 교환이 변호사와 경비와 망설임이라는 통행세를 문다는 것이었다. 과학이 축적되는 것은 오직 보고가 대체로 정직하고 오류가 대체로 교정 가능하기 때문이다. 가족은 이십 년 뒤의 세계가 그 수고를 여전히 기려 주리라는 내기 위에서 아이를 기른다. 국가 자신의 세입조차, 첫 권이 보인 대로, 작동하는 사회체에서 거두어들이는 하나의 흐름이다. 그 몸을 궁핍하게 하거나 원한에 차게 하면, 국고가 기대어 사는 흐름도 그와 함께 마른다. 정당성과 지불 능력은 같은 변수라고, 공공 재정이 하나의 분과로 존재하기 훨씬 전에 공자는 보았다. 사해 안에 곤궁과 결핍이 있으면 세입은 영영 끊긴다.

가치 통치의 이탈은, 이 기층을 경제 수치를 다 읽고 난 뒤 정치인들이 손짓해 보이는 잔여물이 아니라 열 축 가운데 하나인 일급의 측정된 차원으로 다루는 데 있다. 사회적 안정은 경제가 관리되고 나서 남는 것이 아니다. 그것은 그 자체로 하나의 가치의 형태이며, 식별 가능한 흐름에 의해 산출되고 소비되고 훼손되고 파괴되며, 원장은 그것에 대한 해악을 명시적으로 기장한다. 집중이 생계를 밀어낼 때, 설계된 의존이 한 집단의 감당하는 역량을 속 빈 것으로 만들 때, 그 항목은 GDP에 붙는 각주가 아니다. 그것은 안정 축 위에 서명된 차변이며, 같은 흐름이 참으로 창출한 경제적 가치가 무엇이든 그 곁에 나란히 서고, 어느 항목도 다른 항목과 상계되지 않는다.

그 축이 감지하는 것, 그리고 보지 않을 것

국가가 안정을 지켜볼 때, 그것은 무엇을 지켜보는가? 흐름과 분포이며, 결코 사람이 아니다. 그 축은 수문학자가 유역을 읽듯이 결속과 갈등과 양극화를 읽는다. 낯선 이들 사이의 협력의 비율, 집계된 행동에서 보이는 호혜, 분쟁이 격화가 아니라 화해로 끝나는 빈도, 집단들이 서로를 향해 또는 서로에게서 멀어져 표류하는 정도, 아무도 보고 있지 않을 때 사람들이 규범을 지키는 정도이다. 마지막 신호에는 제 이름이 있어 마땅하다. 교의는 그것을 내면화된 규범 밀도라 부르니, 관찰되지 않은 채 준수하는 인구의 측정 가능한 성향이며, 한 사회가 지닌 것 가운데 실질적이고 하중을 지탱하는 신뢰의 계기에 가장 가까운 것이다. 이 모두는 집단과 흐름의 층위에서 통계적으로 감지된다. 수압이 어느 물방울에 대한 서류철도 없이 감지되는 것과 같다. 불신하는 자들의 조서도, 불충한 자들의 지수도, 누가 누구에게서 소원해졌는지의 등록부도 없다. 감지기는 한 사회의 날씨를 읽을 뿐, 그 안의 영혼들을 읽지 않는다.

두 가지 규율이 그 판독을 다스린다. 첫째, 분포의 좌표가 집계의 좌표를 압도한다. 공자는 그것을 꾸밈없이 말했다. 나라를 가진 이는 백성이 적음을 근심하지 않고 고르지 못함을 근심하며, 가난함을 근심하지 않고 편안하지 못함을 근심하니, 편안하면 기울어 엎어지는 일이 없다. 하나의 정체가 집계로는 부유하면서 어느 이음매를 따라 찢어지고 있을 수 있으며, 그 이음매를 평균으로 지워 버리는 감지기는 눈먼 것보다 나쁘다. 그래서 그 축은 평균을 읽기에 앞서 분산과 격차와 집단의 궤적을 읽는다. 둘째, 정체가 안정에 대한 해악에 맞서 행동하기로 택할 때, 창설의 일선이 버틴다. 시민이 투표로 그 반가치를 지정하고, 그 지정은 오직 셈할 수 있는 효과를 통해서만 부과된다. 생계의 파괴는 없어진 일자리와 밀려난 집단으로 셈해지고, 설계된 의존은 사람들이 가치 있다고 말하는 것과 그들의 시간이 실제로 빠져나가는 곳 사이의 측정된 괴리로 셈해지며, 집중이 몰고 온 불안정은 그것이 남긴 문서화된 밀려남으로 셈해진다. 측정할 수 없는 분위기를 일으켰다는 이유로 부과받는 사람은 없다. 값어치는 투표가 정하고, 크기는 사실이며, 그 해악의 많은 부분은 체계적이고 더디므로 공표된 몫에 따라 기여자들에게 귀속되고, 그 유형이 마침내 보이게 될 때 소급하여 부과될 수 있는 상태로 남는다.

홉스의 문제, 임금 이후

토머스 홉스는 이 장이 답해야 할 물음을 던졌고, 어찌나 세게 던졌던지 세 세기의 번영이 그 후계자들로 하여금 그것을 잊게 만들었다. 그는 썼다. "칼 없는 계약"은 한낱 말일 뿐이며 사람을 조금도 안전하게 지키지 못한다고. 외경을 붙드는 공통의 권력이 없으면 산업도 지식도 사회도 없으며, 사람의 삶은 고독하고 가난하고 추악하고 잔인하며 짧다고. 홉스가 내다볼 수 없었던 것은 그 평정의 일 가운데 얼마나 많은 몫이 노동 계약에 조용히 외주되는가였다. 산업의 여러 세기 동안 일은 시간을 규율했고, 사람들을 자리와 서열로 갈라 놓았으며, 불만에 통로를 주고 야심에 사다리를 주었고, 대부분의 사람을 만인에 대한 만인의 전쟁을 벌이기에는 너무 바쁘고 너무 많은 것이 걸린 상태로 만들었다. 임금은 매일 아침 갱신되는 계약이었다. 일의 자동화가 그것을 걷어 내듯 그것을 걷어 내면, 홉스의 물음은 본래의 벌거벗음으로 되돌아온다. 이제 무엇이 평화를 지키는가?

가치 통치는 홉스 자신의 화폐로, 세 겹의 약속으로 답한다. 첫째, 안전의 하한이 어휘적으로 앞선다. 시민이 실제로 보호받는 문턱 아래에서는 가치 벡터의 다른 모든 판독이 무효이며, 어떤 축의 이득도 안전이 그 아래로 떨어지도록 두는 것으로 사들일 수 없다. 국가는 저버린 한 구역을 대가로 생태의 덕이나 경제적 효율을 살 수 없다. 둘째, 보호와 복종은 상호적이며, 그 상호성은 계기로 잰다. 홉스가 인정했듯이 의무는 주권자가 보호할 수 있는 권력이 지속되는 동안 지속되며 그 이상은 아니다. 교의는 그 인정을 회계로 바꾸어, 어느 시민 아래에서든 하한을 붙들지 못한 지속된 실패가 국가 자신에 대한 정당성 결함으로 등급이 매겨져 보이게 기록되도록 하고, 결코 사사로운 불운으로 재분류되지 않게 한다. 그리고 셋째, 사람의 한 핵심은 아예 손이 닿지 않는 곳으로 들어 올려진다. 생명과 신체의 온전함과 생존의 기층은 모든 최적화기와 모든 다수파 위에 침범할 수 없는 권리로 놓이며, 그리하여 평화는 결코 누군가의 존재를 대가로 사들여지지 않는다. 홉스가 신민에게 저항할 헐벗은 자유만을 남긴 자리에, 헌장은 국가에 보호할 적극적 의무를 지운다.

하한과 상한은 평화 정책이다

첫 권은 실질 역량의 하한과 배당과 상한과 대역을 경제 건축으로 지었다. 이 장에서 보면 그것들은 또 다른 무엇이기도 하다. 신뢰를 녹이는 두 큰 용매를 겨눈, 하나의 평화 조약의 두 반쪽이다. 아래의 절박이 첫 번째 용매이다. 아리스토텔레스는 감상 없이 말했다. 수단이 없는 곳에서 가난한 자들은 부유한 자들에게 전쟁을 벌인다. 그리고 잃을 것이 없는 사람이란 어떤 계약으로도 붙들 수 없는 바로 그 사람이다. 그러므로 배당과 하한은 재정 기제를 갖춘 자선이 아니라 전략적 지형에서 절박을 체계적으로 제거하는 일이며, 어떤 시민도 평화를 깨는 것이 합리적인 수(手)가 되는 자리에 서지 않으리라는 보증이다.

위의 포획이 두 번째 용매이며, 역사는 이쪽이 더 부식성이 강하다고 시사한다. 다시 아리스토텔레스이다. 국제(國制)는 가난한 자의 궁핍보다 두드러진 자들의 오만으로 무너지는 일이 더 잦으며, 충분히 커진 사람은 예전의 평등에 만족하지 않는다. 플라톤의 트라시마코스는 냉소가의 따름정리를 보탰다. 충분한 규모의 부정의는 처벌을 아예 벗어난다는 것이며, 규모가 면책을 사는 것을 지켜보는 일보다 보통 시민의 신뢰를 더 빨리 녹이는 것은 없다. 상한과 대역은 둘 모두에 답한다. 집중은 폭력으로 맞서야 할 권력으로 익기 전에 상한이 씌워지고, 감시는 규모에 반비례하는 대신 규모에 연동되며, 그 상한은 마땅한 자들까지 구속한다. 틀보다 커진 권력은 그 기원의 정당성이 어떠하든 틀을 위협하기 때문이다. 마키아벨리가 그 방법의 예절을 대 준다. 사람들은 아버지의 죽음을 세습 재산의 상실보다 빨리 잊으므로, 국가는 벌어들인 것에서 손을 온전히 떼고 오직 불로 지대만을 포획한다. 그것은 애초에 누구의 벌이도 아니었으므로 어떤 세습 재산에도 닿지 않는다. 그리하여 재조정자는 미움받지 않으면서 구속할 수 있다. 두 도구 사이에서 넓은 중간이 일부러 제조되며, 아리스토텔레스의 발견이 이 설계의 요약으로 선다. 잘 다스려지는 국가란 중간 계층이 큰 국가이니, 그 절제는 안정의 부산물이 아니라 안정 그 자체이기 때문이다.

신뢰가 실제로 만들어지는 곳

이 기계장치의 어느 것도 신뢰를 창출하지 않는다. 그것은 신뢰가 자라날 땅을 고를 뿐이다. 애덤 스미스는 『도덕감정론』에서 교의가 그대로 받아들이는 정밀함으로 그 땅의 지도를 그렸다. 그가 보기에 사회는 서로 사랑하거나 애정을 품지 않고서도 사람들 사이에 존속할 수 있으며, 좋은 봉사의 타산적인 교환에 떠받쳐진다. 그것이 견디지 못하는 것은 부정의이니, 부정의가 만연하면 사회는 아주 무너지고 말기 때문이다. 정의는 주된 기둥이고, 자혜는 떠받치는 토대가 아니라 꾸며 주는 장식이다. 여기서 국가의 분업이 정확히 따라 나온다. 국가는 오직 정의의 등록부 안에서만, 곧 그 침해가 지목 가능한 사람들에게 "현실의 적극적 해악"을 끼치는 곳에서만 강제하며, 더 따뜻한 모든 것, 곧 연대와 관대함과 동류감에 대해서는 오직 조건을 함양할 수 있을 뿐 결코 정서를 징집할 수 없다. 형제애를 명령하려 드는 국가는 그 정서를 부패시키고 그 명령을 욕되게 할 것이다.

엘리너 오스트롬은 그 따뜻한 것이 실제로 어디서 오는지 보였다. 그녀가 연구한 오래 견딘 공유재에서 신뢰는 전제되지도 포고되지도 않았다. 그것은 규칙의 배치가 제조한 것이었다. 감시는 외부 관청의 직무가 아니라 평범한 활동의 부산물이었고, 감시자는 자기가 지켜보는 바로 그 사람들에게 책임을 졌거나 그들 자신이었으며, 영향을 받는 이들이 그것을 알고 그것이 집행되리라 기대하지 않는 한 어떤 것도 규칙으로 셈해지지 않았다. 그녀의 공동체들은 교의에 가장 겸손한 교훈을 가르친다. 사람들은 이탈이 눈에 띈다는 것, 그 눈여겨봄이 먼 곳의 주인이 아니라 자기들 자신의 마련으로 이루어진다는 것, 그리고 지켜보는 자들이 아래를 향해 답한다는 것을 볼 수 있는 곳에서 신뢰를 내민다. 가치 통치의 감지 층은 일부러 그녀의 본보기대로 지어졌다. 시민이 위로부터의 감시로 겪는 감지기는, 그것이 재려고 지어진 바로 그 신뢰를 먹어 치울 것이기 때문이다. 그리고 제재만으로 이루어진 질서가 실패하는 종국의 까닭을 공자가 말한다. 인민을 법령으로 이끌고 형벌로 가지런히 하면, 그들은 형벌은 면하되 부끄러움이 없다. 그들은 규범을 붙드는 대신 적발의 경계에 맞추어 최적화하기를 배운다. 그 처방은 구조적이며, 교의는 그것을 상시의 회로로 채택한다. 모든 강제의 방어선을, 규범이 안으로부터 붙들리게 만드는 사회 축과 의미 축에 대한 투자와 짝지으라. 내면화된 규범 밀도가 오르는 것을 지켜보라. 그리고 그에 따라 강제의 둘레가 줄어들게 하라. 한 사회가 이 축에서 성공하고 있다는 것은, 정확히 그 칼이 의례적인 것이 되어 가는 그 정도만큼이다.

국가가 안정의 이름으로 거부하는 것

안정은 국가들이 자기 범죄의 대부분을 저지를 때 내세운 명분이었고, 그래서 교의는 안정 축이 결코 허가할 수 없는 것에 대해 가장 명시적이다. 충성 점수는 없다. 어떤 시민도 안정성 등급을 지니지 않으며, 비밀이든 공개든 어떤 행동 원장도 결속을 두고 사람을 채점하지 않고, 강제는 오직 드러난 행위와 실현된 해악에만 발화할 뿐, 그 감지가 아무리 확신에 차 있더라도 감지된 성향에는 결코 발화하지 않는다. 그 까닭은 스미스의 것이다. 의심된 의도를 처벌하는 법정은 진짜 종교 재판이 될 것이며, 사람은 오직 자기 행위로만 벌받을 수 있을 뿐 자기 계획으로는 벌받을 수 없다. 조작된 합의는 없다. 결속을 재는 국가는 그것을 제조하려는 유혹을 받을 수 있으므로, 교의는 그 대신 수상쩍은 매끄러움을 경보로 다룬다. 공자가 역설했듯이 화(和)란 차이를 가로지르는 어울림이며, 그 위조품은 강요된 같음이다. 억눌린 이견이 만들어 낸 낮은 분산의 판독은 안정이 아니라 안정의 얼굴을 쓴 단일 재배이며, 감지기는 만장일치에 다가갈수록 만족이 아니라 경계를 높이도록 조율되어 있다. 그리고 갈등 자체의 억압도 없다. 한정된 불일치는 자유로운 사회가 변화를 대사하는 방식이다. 모든 진동을 감쇠시키면 저장된 긴장은, 체계 이론가들이 경고했듯이, 전에 본 적 없는 강도로 돌아온다. 국가는 갈등의 형식을 심판하고 그 해악을 단속할 뿐, 그 존재를 폐지하지 않는다.

이 거부들은 관대함이 아니다. 그것들은 축 자체의 하중을 지탱하는 논리이다. 감지하는 국가에서 신뢰는, 감지되는 이들이 그 감지기가 자신들에게 겨눌 무기가 될 수 없음을 확신하는 데 달려 있기 때문이다. 그것은 틀을 시정할 뿐, 당신의 삶을 지도하지 않는다. 그리고 그 선이 여기서보다 더 중요한 곳은 없으니, 지도하려는 유혹이 평화의 옷을 입고 나타나는 곳이 바로 여기이기 때문이다. 점수와 관리된 합의로 붙들려 있는 인민은 안정된 것이 아니다. 그저 조용할 뿐이며, 그 조용함은 이자를 물고 빌려 온 것이다. 아무도 그 아래로 떨어지지 않는 하한, 아무도 그 위로 우뚝 솟지 않는 상한, 힘 있는 자를 먼저 구속하는 정의, 그리고 규범이 자기들의 것이기에 시민이 어둠 속에서도 지키는 규범, 이런 것들로 붙들려 있는 인민, 그것이 안정이며, 그것만이 잴 만한 값어치가 있는 유일한 종류이다.

교의 속에서

안정 축 뒤에 놓인 감지의 규율은 측정에서 전개되고, 그 강제의 한계는 시정하라, 지도하지 말라에서 전개된다. 이 축이 실패하는 길들과 그것이 방어되는 길들은 실패 양식에 목록으로 정리되어 있으며, 고전의 사례는 홉스와 스미스의 『도덕감정론』에 관한 계보 항목에서 추적된다.