실패 양식과 방어

한 사회를 위한 진지한 설계라면 그것이 썩을 수 있는 길들을 스스로 이름 지어야 한다. 이 장은 가치를 감지하는 국가의 사회적 병리와 각각에 맞세워 지어진 방어를, 그리고 설계가 아직 증명하지 못하는 단 하나의 내기를 함께 열거한다.

새 질서의 열 번째 해, 어느 열람실을 그려 보라. 한 학생이 서가 앞에 서서 성나고 유행에 뒤진 정치 이론서 한 권에 손을 얹은 채 반 초쯤 망설인다. 누가 그것을 금해서가 아니라, 그녀가 감지하는 국가에서 살기 때문이다. 어딘가에서 어떤 판독이 움직이리라고 그녀는 상상한다. 헌장의 그 무엇도 그녀를 위협하지 않고, 어떤 관리도 그녀의 이름을 알게 되지 않을 것이며, 그런데도 손은 허공에 머문다. 이 장은 그 반 초에서 시작한다. 경제를 다룬 권은 포획된 기금에서 재정의 파탄에 이르기까지 기계가 실패할 수 있는 길들을 목록으로 만들며 끝났다(제1권 제13장). 이 책이 서술해 온 사회에는 그 나름의 목록이 있고, 그것은 더 내밀하다. 그 실패는 원장에서 일어나지 않는다. 그것은 배짱에서, 습관에서, 믿음에서 일어나며, 대개는 서가 앞의 망설임처럼 조용히 제 존재를 알린다.

연행되는 삶

첫째 실패는 가장 특징적인 것이다. 국가가 감지한다는 것을 아는 사람들이 국가를 향해 연행하기 시작한다. 아리스토텔레스는 이미 공적 회계를 정확히 유지하고 도시를 꾸미며 공적을 기리는 개혁가 참주를, 곧 제가 다스리는 이들의 약탈자로 남으면서 그들의 수호자로 보이는 자를 서술했다. 그 교훈은 양쪽으로 벤다. 한 인구가 제 계기를 상대로 똑같은 놀이를 할 수 있기 때문이다. 시민은 읽어낼 수 있는 미덕을 골라 진열한다. 공동체는 읽히고 있다고 믿는 흐름을 무대에 올린다. 하이에크는 다가오는 시대가 처음에는 이로워 보이는 인격에 대한 권력을 내놓으리라 경고했고, 밀은 그 연행이 어디서 끝나는지에 대한 판결을 대주었다. 제 사람들을 왜소하게 만드는 국가는 작은 사람들로는 실로 어떤 큰 일도 이룰 수 없음을 알게 되리라는 것이다. 연행자들의 사회는 훌륭한 계기판을 갖춘 왜소해진 사회다.

방어는 세 겹이며, 첫 판독을 취하기 전에 이미 센서 안에 지어져 있었다. 첫째, 센서는 헌법적 설계에 의해 총량적이고 통계적이다. 그것은 집단를 가로지르는 흐름과 분포를 읽을 뿐, 개인들의 사생활에 대한 등록부를 결코 읽지 않는다. 꾸며 낼 개인 파일이 없고, 따라서 서가 앞의 학생이 향해 연행할 대상도 없다. 그녀의 대출은 그녀의 모양을 지닌 어떤 기록에도 들어가지 않는다. 둘째, 감사 권리가 있다. 국가의 판독은 공표되고, 판본이 매겨지며, 적대적으로 감사되고, 그 오류는 덧칠되는 대신 드러나며, 어느 시민이든 앞의 장들이 서술한 대항 주석의 통로를 통해 어떤 판독이든 다툴 자격을 지닌다. 검증될 수 있는 센서는 아첨받을 필요가 없는 센서다. 셋째, 무조종 지대가 있다. 일부러 읽히지도 시정되지도 않은 채 남겨진 삶의 영역, 「이것이 어떻게 보일까」라는 물음이 대상을 갖지 못하는 곳이니, 아무것도 보고 있지 않기 때문이다. 그리고 이 셋 위에 롤스에게서 빌려 온 시험이 선다. 제 준수 곡선이 늘어나는 감시에 의존하는 국가는, 그 축의 점수가 무어라 말하든 실패하고 있다는 것이다. 강제의 부피와 연행의 부피는 둘 다 정당성의 역지표이며, 국가가 끌어내릴 의무를 진 신호이지 결코 기댈 지렛대가 아니다.

놓아 주지 않는 부드러운 손

둘째 실패는 온정주의의 잠식이다. 제I부의 실질 역량의 하한과 돌봄 기관이 더할 나위 없이 좋은 의도로 삶을 가능하게 하는 데서 삶을 관리하는 데로 미끄러지는 것이다. 엘리너 오스트롬은 그 양상을 정확히 기록했다. 네팔이 "만인의 이익을 위하여" 마을 숲을 국유화했을 때 그것은 작동하던 지역 질서를 파괴했고 대규모 무임승차를 낳았다. 유효한 지역 방식이란 존재하지 않는다고 미리 단정한 시정 장치가, 뒷받침했어야 할 것을 삼켜 버린 것이다. 이것은 감지하는 국가가 마주하는 가장 큰 단 하나의 사회적 유혹인데, "만인의 이익을 위하여"야말로 그 국가가 쓸 문자 그대로의 수사이기 때문이다. 역량을 보장하는 데서 시작해 수급자의 하루 일정을 짜는 데서 끝나는 하한 관리자는 어떤 표지판도 지나친 적 없이 시정에서 지도로 넘어가 버린 것이다.

방어는 설계 전체가 그 위에서 도는 한 쌍의 규율이다. 행태가 아니라 역량이다. 하한은 한 사람이 실지로 무엇을 할 수 있고 무엇이 될 수 있는지를 보장할 뿐, 품행에 어떤 조건도, 사례 관리자의 계획도, 승인된 삶의 용법도 붙이지 않는다. 그리고 시정하되 지도하지 않는다. 국가는 틀과 조건에 작용한 뒤 해제한다. 실망스러운 결과에 대한 기본 답은 두 번째의 더 조인 개입이 아니라 해제다. 오스트롬 자신의 성공 사례가 그 본을 대준다. 작게, 한시적으로, 청사진 없이 들어가고, 소유를 넘기고, 물러나는 것이다. 하이에크는 그 규율을 집행 가능하게 만드는 걸림줄을 더한다. Æ 벡터 판독 그 자체가 하중을 지탱하는 근거가 되는 어떤 강제 행위도 무효라는 것이다. 벡터는 어떤 일반 규칙을 검토할지에 정보를 줄 수는 있으나, 특정한 한 사람이 강제되는 이유가 될 수는 결코 없다. 그것은 틀을 시정할 뿐, 당신의 삶을 지도하지 않는다. 그리고 그 문장은 표어가 아니라 법의 규칙이다.

임금이 남긴 공백

셋째 실패는 사회학이 아노미라는 이름으로 오래 두려워해 온 것이다. 한 삶을 규율하던 구조가 걷혔을 때 일어나는 의미의 붕괴다. 임금은 결코 소득만이 아니었다. 그것은 시계였고, 서열이었고, 정체성이었고, 응분에 관한 서사였다. 그리고 제1권은 일부러 그 필연성을 걷어 냈다. 그 빈자리로 무엇이 밀려드는가? 정직한 답은 이렇다. 저절로 밀려드는 것은 아무것도 없다. 배당은 빈곤을 폐지하고도 한 인구를 권태와 원한과 표류에 넘겨줄 수 있으며, 『정치학』에 담긴 아리스토텔레스의 경고가 그 표류가 어떻게 끝나는지 말해 준다. 온갖 침해 가운데 사람들이 목숨을 치르고서라도 복수를 사려 드는 것은 경멸과 모욕이다. 인정의 결핍은 흥정하지 않는다. 그것은 터진다. 의미 축이 불균형 계량에서 경제 축보다 무거운 꼬리 가중치를 지니는 까닭이 그것이다. 사회는 더 가난해지고도 살아남을 수 있으나, 제 구성원에게 멸시받고서는 살아남지 못한다.

방어는 제9장의 규율을 압력 아래에서 적용한 것이다. 내용이 아니라 조건이다. 국가는 문화를 조달하되 결코 지도하지 않는다. 그것은 목적이 자라날 수 있는 물질적이고 시간적인 바탕을 보장하고, 아리스토텔레스가 소수를 위해 바랐으며 자동화가 이제 다수에게 허락하는 여가의 사용을 가르치며, 의미가 번영하고 있는지를 측정하되 그것이 무엇으로 이루어져야 하는지는 결코 처방하지 않는다. 평탄화 방지 기제는 한 인구가 승인된 단일한 삶의 모양으로 수렴하고 있지 않은지 지켜보는데, 제 인민을 균질화하는 자애로운 채점자는 그 계기판이 여전히 움직임을 보여 주는 동안 그들을 얼려 놓기 때문이다. 그러나 이 장의 의무는 정직함이고, 정직한 진술은 이렇다. 의미는 이 설계의 가장 열려 있는 내기다. 이 목록의 다른 모든 실패 양식에는 그것에 맞세워 선 기제가 있다. 아노미에 맞서 국가가 할 수 있는 일은 땅을 고르고, 틀을 정의롭게 유지하며, 두려워하지 않고 강제받지 않으며 서로에게 보이는 사람들이 제 나름의 이유를 길러 내리라 믿는 것뿐이다. 어떤 헌법도 아침에 일어날 이유를 합성해 낼 수 없다. 설계는 그럴 필요가 없다는 데 걸었고, 그 내기는 아직 이기지 못했다.

인구라는 유혹

넷째 실패는 늙어 가는 사회라면 모두 아는 어떤 그래프에서 시작한다. 출생은 줄고, 집단는 얇아지며, 인구 축은 미끄러진다. 공황이 뒤따르고, 공황은 강제에 손을 뻗는데, 강제의 차림표가 짧고도 선명하기 때문이다. 아이 없는 이를 벌하고, 나가는 문을 배급하고, 가족을 징집하고, 다산을 기리고 나머지를 부끄럽게 하는 것이다. 제2장은 설계가 이 차림표를 물리치고 대신 조건을 시정한다고 논했다. 주거, 시간, 돌봄의 기반 시설, 곧 아이를 원하는 사람들이 그것을 원할 형편이 되는 실질적 바탕이다. 해악의 분류는 인구의 감퇴를 세대 지연의 불균형으로 다루며, 아직 태어나지 않은 집단에 대해 답하는 수탁 기관이 그것을 맡는다. 그러나 그 수탁의 권한은 오직 조건에만 미치며, 결코 선택에는 미치지 않는다.

그러므로 방어는 정책이 아니라 위치다. 선택이 아니라 조건이라는 선은 헌장의 보호되는 핵심 안에, 겁먹은 다수가 손댈 수 없는 자리에 쓰여 있으며, 그렇게 한 까닭은 바로 인구의 공황이야말로 다수가 가장 진심으로, 가장 점잖게, 그리고 가장 참담하게 그 선을 넘고 싶어 할 상황이기 때문이다. 전술적 자제는 나쁜 인구 조사 한 번을 견디지 못할 것이다. 헌법적 자제는 견디도록 설계되어 있다. 국가는 부모 되기를 가능하게 하고, 감당할 만하게 하고, 원장 위에서 기려지게 하고, 자유롭게 할 수 있다. 그것이 부모 되기를 의무로, 당연한 기대로, 또는 아이 없는 이에게 값이 매겨지는 것으로 만드는 순간, 그것은 감지하는 국가라면 결코 들어가서는 안 될 단 하나의 내부에 손을 뻗은 것이며, 헌장의 답은 벡터가 그 축이 무너지고 있다고 말할 때에도, 특히 그렇게 말할 때에, 아니오여야 한다. 제 법을 깨지 않고서는 한 축에서 질 수 없는 국가에는 법이 없다.

포획된 목록

다섯째 실패는 인식의 포획이다. 주석 체계가, 또는 반가치의 지정 그 자체가 넘겨져 박해의 엔진으로 바뀌는 것이다. 역사가 그 기제를 소상히 대준다. 마르크스의 정치경제학사는 정의가 원천에서 포획되는 모습을, 곧 이론가들이 후원자의 비위를 맞추어 범주를 구부리는 모습을 보여 준다. 맬서스는 계급의 위계가 "사물의 본성에 속하는 것"이라 선언했고, 그리하여 지대의 흐름을 자연의 법칙으로 세탁했다. 그 현대적 형태는 도덕적 공황이다. 겁먹었거나 제조된 다수가 어느 소수의 삶의 방식이나 반대하는 교의를 반가치로 지정하라고 요구하고, 오염에 값을 매기려 지어진 기계 장치가 사람에게 값을 매기라는 요청을 받는다.

세 겹의 방어가 그 앞을 막아서며, 단단함의 차례로 놓여 있다. 첫째, 셈할 수 있는 효과의 요건이다. 식별 가능한 축에 대한 측정 가능한 해악 없이는 어떤 반가치 지정도 성립하지 않으며, 그 해악은 예측이 아니라 실현된 크기로, 판본이 매겨진 추정기 아래에서, 소급 없이 확립되어야 한다. 혐오는 자료가 아니고, 불쾌는 효과가 아니며, 제 셈을 보이지 못하는 지정은 무효다. 기수성은 효과에 깃들며, 셈할 수 없는 것에는 부과할 수 없다. 둘째, 헌장의 위계다. 모든 가중치 투표 위에 어떤 다수도 뚫을 수 없는 강행규범(jus cogens)의 보호가 자리한다. 투표는 입증된 해악의 값을 올릴 수 있으나, 어느 집단의 인격을 지울 수는 없다. 아리스토텔레스의 오래된 종차가 그 선을 정확히 표시한다. 효과에 대해 경제적으로 작동하는 수단은 상한이고, 사람에 대해 작동하는 수단은 숙청이며, 스스로를 무어라 부르든 두 번째 것은 금지된다. 셋째, 정보의 규율이다. 국가는 주석을 달 뿐 결코 검열하지 않으며, 메도스의 열한 번째 계명이 국가를 절대적으로 묶는다. "정보를 왜곡하거나, 지연시키거나, 감추지 말라." 답하는 대신 억누르기 시작한 주석의 층은 이미 포획된 것이며, 상설 이데올로기 감사는 그 목록에 닿는 모든 「자연적 위계」 주장을 반박 가능하고, 측정 가능하며, 아마도 누군가의 지대인 것으로 다룬다.

조용한 퇴장

여섯째 실패에는 악당이 없다. 시민적 쇠퇴다. 가중치 투표가 자유로운 인민이 가치를 통치에 대해 객관적인 것으로 구성하는 방식이라면, 무관심은 기분이 아니라 헌법의 상처이며, 흥미를 잃은 잔여 인원에 의해 가중된 벡터는 민주적 가면을 쓴 통치자의 주장일 뿐이다. 원천들은 무엇이 참여를 떠받치는가에 대해 감상적이지 않으며, 그것은 결코 권고가 아니다. 아세모글루와 로빈슨은 포용적 질서가 살아남는 까닭이 넓은 연합이 그것을 지킬 구체적인 이해를 지니기 때문임을 보이며, 배당은 바로 그 연합의 물질적 기반이다. 모든 시민이 공유재의 잔여 청구권자이고, 모든 시민이 어느 파벌의 강탈에서든 손해를 보는 자다. 그들은 또한 복지가 그 자체로 참여를 길러 낸다는 안락한 가정을 무너뜨린다. 부유했던 아르헨티나와 공업화된 바이마르가 권능의 부여란 별개로 설계되어야 하는 투입임을 증명하며, 원장과 다툼의 통로와 감사 권리가 희망이 아니라 제도로서 존재하는 까닭이 그것이다. 롤스가 수단을 더한다. 시민이 여전히 이 틀 안에서 자기 자신의 선을 찾고 있는지를 가정하는 대신 검증하는 주기적 합치 감사이며, 여기에는 얇아지는 충성에는 더 무거운 집행이 아니라 설득과 재보정으로 답한다는 상설 규칙이 딸린다. 마키아벨리는 그 모두를 다스리는 진단을 보탠다. 경계 지어진 공적 마찰은 자유의 징후이며, 그것의 부재가 경보다. 아무도 판독 하나 다투려 들지 않는 정치체는 만족한 것이 아니다. 떠나고 있는 것이다. 그리고 공자가 그 모든 것 아래의 하한을 진술한다. 양식과 병력과 인민의 신뢰 가운데 신뢰가 가장 마지막에 놓아지니, 그것 없이는 국가가 설 자리가 없기 때문이다. 그러므로 무관심에 맞선 재조정자의 마지막 방어는 제 자신의 처신이다. 일식처럼 드러나 모두에게 보이고 공개리에 고쳐지는 오류, 공표되는 이유, 응답받는 다툼이다. 아리스토텔레스는 수호자에게 먼 위험을 눈앞의 것으로 나타나게 하라 청했다. 시민적 삶이 살아 있는 것은 걸린 것이 실재하고, 답이 도착하며, 한 시민의 목소리와 그녀가 사는 틀 사이의 거리가 느낄 수 있을 만큼 짧을 때다.

사보타주 지도

제1권은 시험대를 가리키며 제 목록을 끝맺었고, 사회적 설계도 그보다 부드러운 대접을 받을 자격이 없다. 시뮬레이션은 현실이 기회를 잡기 전에 이 사회를 부수기 위해 존재한다. 순응의 연쇄를 심어 놓고 총량적 감지가 정말로 그것을 굶겨 죽이는지 보고, 하한 관리자가 관리 쪽으로 표류하게 두고 해제 편향이 발동하는지 보며, 합성된 소수를 겨냥해 도덕적 공황을 돌려 적대적 다수 아래에서 셈할 수 있는 효과의 관문이 버티는지 보고, 의미 축을 굶겨 놓고 조건에만 한정된 연장이 무엇을 고칠 수 있고 무엇을 고칠 수 없는지 지켜보는 것이다. 이 장의 각 실패 계열은 하나의 실험 명세이며, 오직 칭찬만 받아 온 헌법은 한 번도 시험받지 않은 헌법이다. 정직함이 끝나고 남는 것은 이 책 전체가 맴돌아 온 물음이다. 내기까지 다 포함하여 이렇게 지어진 사회가 과연 속할 만한 사회인가 하는 것이다. 그것이 결론이 짊어질 짐이다.

교의 속에서

고전적 원천과 함께 스스로 진단한 병리의 온전한 목록은 실패 양식에 살고, 방어를 묶어 두는 감지의 제약은 인식론적 겸손과 시정하라, 지도하지 말라에 제시되며, 설계가 진 열린 내기는 정직한 현황과 미해결 문제에 있는 그대로 진술되어 있다.