اعتماد و ثبات اجتماعی
پیش از آنکه هیچ محوری از ارزش تولید شود، مردم باید بتوانند بر بیگانگان تکیه کنند، و بر چارچوبی که آنان را با هم نگاه می‌دارد. این فصل محور ثبات اجتماعی را می‌کاود: چه را حس می‌کند، چرا کف‌ها و سقف‌ها سیاستِ صلح‌اند، و دولت به نامِ ثبات از چه کاری سر باز می‌زند.
امروز صبح خوراکی خوردی که دست‌هایی نادیده آماده‌اش کرده بودند، از پلی گذشتی که مهندسانی بازرسی‌اش کرده‌اند که هرگز نخواهی دیدشان، و پرداختی را در قالبِ نشانه‌هایی پذیرفتی، یا می‌پذیرفتی، که ارزششان یکسره به این بند است که میلیون‌ها بیگانه فردا هم به حرمتشان پایدار بمانند. همه اینها را بی هیچ قهرمانی و بی هیچ اندیشیدنی کردی. همان نیندیشیدن، خودِ دستاورد است. اعتمادی از این جنس، که هر روزه به کسانی گسترده می‌شود که هیچ دلیلی برای دوست‌داشتنِ ما ندارند، کم‌یاب‌ترین و نامرئی‌ترین پاره زیرساختی است که یک جامعه در تملک دارد، و ناهمچون یک پل، کسی نمی‌تواند به روزی که ساخته شد اشاره کند. اما می‌توان به روزهایی اشاره کرد که فرومی‌ریزد؛ قرنِ بیستم آلبومی پر از آن روزها نگاه داشت.
زیرساختِ زیرِ محورها
هر محورِ دیگرِ بردار-Æ بر همین یکی ایستاده است. بازارها از آن رو تسویه می‌شوند که انتظار می‌رود قراردادها ببندند و کالاها همان باشند که ادعا می‌کنند؛ یافته بزرگِ داگلاس نورث این بود که هزینه‌های سنجیدن و به‌اجرا‌گذاشتنِ همین انتظارها خودِ علتِ وجودیِ نهادهاست، و آنجا که اعتماد نازک است، هر مبادله باجی از وکیل و نگهبان و درنگ می‌پردازد. علم تنها از آن رو می‌انبارد که گزارش‌ها بیشترشان صادق‌اند و خطا بیشترش تصحیح‌پذیر است. خانواده‌ها فرزندان را بر این شرط‌بندی می‌پرورند که جهانِ دو دهه بعد همچنان کوششِ آنان را حرمت خواهد داشت. حتی درآمدِ خودِ دولت، چنان‌که جلد نخست نشان داد، جریانی است که از پیکری اجتماعیِ کارآمد برداشت می‌شود؛ آن پیکر را به تنگدستی یا به تلخی بکشان و جریان‌هایی که پایه مالی از آنها زندگی می‌کند با آن خشک می‌شوند. مشروعیت و توانِ پرداخت، چنان‌که کنفوسیوس مدت‌ها پیش از آنکه مالیه عمومی رشته‌ای باشد دریافت، یک متغیرِ واحدند: اگر در میانِ چهار دریا رنج و نیاز باشد، درآمد به پایانی همیشگی می‌رسد.
عزیمتِ ارزش‌سالاری در این است که با این بستر همچون بُعدی سنجیده و درجه‌یک رفتار می‌کند، یکی از ده محور، و نه همچون باقیمانده‌ای که سیاست‌مداران پس از خواندنِ عددهای اقتصادی به آن اشاره‌ای می‌کنند. ثبات اجتماعی آن چیزی نیست که پس از اداره اقتصاد بر جای می‌ماند؛ صورتی از ارزش است به‌حقِ خویش، که جریان‌هایی قابل‌شناسایی آن را تولید و مصرف و فرسوده و نابود می‌کنند، و دفتر کل آسیب‌ها را صریحاً به حسابش ثبت می‌کند. آنجا که تمرکز، معیشت‌ها را جابجا می‌کند، آنجا که وابستگی‌ای مهندسی‌شده توانِ یک گروه جمعیتی برای از‌عهده‌برآمدن را می‌پوکاند، آن ثبت پانویسی بر تولید ناخالص داخلی نیست؛ بدهکاری‌ای صریح بر محور ثبات اجتماعی است، که در کنارِ هر ارزشِ اقتصادی که همان جریان به‌راستی آفریده می‌ایستد، بی‌آنکه هیچ‌یک از دو ثبت با دیگری خنثی شود.
محور چه را حس می‌کند، و چه را نخواهد دید
دولت وقتی ثبات را می‌پاید، چه را می‌پاید؟ جریان‌ها و توزیع‌ها را، هرگز اشخاص را. محور، همبستگی و نزاع و قطبی‌شدن را چنان می‌خواند که آب‌شناسی یک حوضهٔ آبریز را: نرخ‌های همکاری میان بیگانگان، آن دوسویگی که در رفتارِ گردآمده دیدنی است، بسامدِ آنکه اختلاف‌ها به سازش می‌انجامند و نه به تشدید، رانشِ گروه‌های جمعیتی به سوی یکدیگر یا از یکدیگر، و آن اندازه که مردم هنجارها را وقتی هیچ‌کس نمی‌نگرد نگاه می‌دارند. این نشانه آخر سزاوارِ نامِ خویش است: آموزه آن را چگالیِ هنجارِ درونی‌شده می‌نامد، یعنی گرایشِ سنجش‌پذیرِ یک جمعیت به پیرویِ نادیده‌مانده، و این نزدیک‌ترین چیزی است که یک جامعه به یک نشانگر از اعتمادِ واقعی و باربَر در اختیار دارد. همه اینها در سطحِ گروه جمعیتی و جریان حس می‌شود، به‌طورِ آماری، همان‌گونه که فشارِ آب بی هیچ پرونده‌ای برای هیچ قطره حس می‌شود. هیچ پرونده‌ای از بی‌اعتمادان نیست، هیچ نمایه‌ای از بی‌وفایان نیست، هیچ سیاهه‌ای از اینکه چه کسی از چه کسی گسیخته است نیست. حسگر آب‌وهوای یک جامعه را می‌خواند، نه جان‌های درونش را.
دو انضباط بر این خواندن حکم می‌راند. نخست، مختصهٔ توزیعی بر مختصهٔ گردآمده چیره است. کنفوسیوس آن را ساده گفت: دولت از آنکه مردمش کم‌اند نمی‌آشوبد، بلکه از آنکه نابرابرند؛ نه از آنکه تنگدست است، بلکه از آنکه خرسندی فرومی‌ماند، زیرا آنجا که خرسندی هست شورش و آشفتگی نخواهد بود. یک اجتماع سیاسی می‌تواند در گردآمده توانگر باشد و در امتدادِ یک درز بشکافد، و حسگری که آن درز را در میانگین گم کند بدتر از نابینا خواهد بود. پس محور، پیش از آنکه میانگین‌ها را بخواند، پراکندگی و شکاف‌ها و مسیرهای گروه‌های جمعیتی را می‌خواند. دوم، وقتی اجتماع سیاسی برمی‌گزیند که در برابرِ آسیبی بر ثبات کاری کند، خط بنیان‌گذار برجای می‌ماند: شهروندان ضدارزش را با رأی تعیین می‌کنند، و آن تعیین تنها از راهِ اثرهای شمردنی عوارض می‌گیرد. تخریبِ معیشت در فرصت‌های شغلیِ ازمیان‌رفته و گروه‌های جمعیتیِ جابجاشده شمرده می‌شود؛ وابستگیِ مهندسی‌شده در واگراییِ سنجیده میانِ آنچه مردم می‌گویند برایشان ارزشمند است و آنجا که ساعت‌هایشان به‌راستی می‌ریزد؛ و بی‌ثباتیِ برخاسته از تمرکز در جابجاییِ مستندی که برجای می‌گذارد. هیچ‌کس برای پدیدآوردنِ احساسی نسنجیدنی عوارض نمی‌پردازد. ارزشِ آن را رأی تعیین می‌کند؛ بزرگی‌اش یک واقعیت است؛ و بسیاری از آسیب، چون نظام‌مند و کند است، با سهم‌های منتشرشده میانِ سهم‌آورندگان انتساب می‌یابد و به‌طورِ پسینی مطالبه‌پذیر می‌ماند، آنگاه که الگو سرانجام دیدنی می‌شود.
مسئله هابز، پس از دستمزد
توماس هابز همان پرسشی را نهاد که این فصل باید پاسخش دهد، و آن را چنان سخت نهاد که سه قرن رفاه به جانشینانش پروانه فراموشی‌اش را داد. نوشت که پیمان‌ها بی‌شمشیر صرفاً کلمات‌اند و هیچ نیرویی برای ایمن‌داشتنِ آدمی ندارند؛ بی قدرتی مشترک که همه را در هراس نگاه دارد، نه صنعتی هست، نه دانشی، نه جامعه‌ای، و زندگیِ آدمی تنها، بی‌نوا، پلید، وحشی و کوتاه است. آنچه هابز نمی‌توانست پیش‌بینی کند این بود که چه اندازه از کارِ آرام‌بخشی بی‌سروصدا به قراردادِ کار برون‌سپاری خواهد شد. در قرن‌های صنعتی، کار زمان را انضباط می‌بخشید، مردم را در جاها و رتبه‌ها می‌چید، به شکایت مجرایی و به بلندپروازی نردبانی می‌داد، و بیشترِ مردان را برای جنگِ همه با همه هم گرفتار و هم درگیرِ منافعِ خویش می‌ساخت. دستمزد پیمانی بود که هر بامداد از نو بسته می‌شد. آن را بردار، چنان‌که خودکارسازیِ کار برمی‌داردش، و پرسشِ هابز در برهنگیِ آغازینش بازمی‌گردد: اکنون چه چیزی صلح را نگاه می‌دارد؟
ارزش‌سالاری به سکه خودِ هابز پاسخ می‌دهد، سه تعهد در عمق. نخست، کفِ امنیت تقدمِ لغوی دارد: زیرِ آن آستانه که شهروندان به‌راستی پاسداری می‌شوند، هر قرائتِ دیگری از بردار ارزش باطل است، و هیچ سودی بر هیچ محوری نمی‌تواند با گذاشتنِ امنیت به زیرِ آن آستانه خریده شود. دولت نمی‌تواند فضیلتِ بوم‌شناختی یا کاراییِ اقتصادی را با محله‌ای که وانهاده است بخرد. دوم، پاسداری و اطاعت دوسویه‌اند، و این دوسویگی به ابزار سنجش مجهز شده است. هابز پذیرفت که تعهد تا آن زمان و نه بیش از آن دوام دارد که قدرتِ حاکم بتواند پاسداری کند؛ آموزه این پذیرش را به حسابداری بدل می‌کند، چنان‌که ناکامیِ پایدار در نگاه‌داشتنِ کف زیرِ هر شهروند همچون نقصی در مشروعیتِ خودِ دولت در سیاههٔ رویدادها ثبت می‌شود، درجه‌بندی‌شده و نمایان، و هرگز از نو بدبختیِ خصوصی رده‌بندی نمی‌گردد. و سوم، هسته‌ای از شخص یکسره از دسترس بیرون برده می‌شود: زندگی، تمامیتِ جسمانی و بسترِ بقا همچون حقوقی تخطی‌ناپذیر بالای هر بهینه‌ساز و هر اکثریت می‌نشینند، تا صلح هرگز با هستیِ کسی خریده نشود. آنجا که هابز رعیت را با آزادی‌ای برهنه برای مقاومت وانهاد، منشور بر دولت وظیفه‌ای ایجابی برای پاسداری بار می‌کند.
کف‌ها و سقف‌ها سیاستِ صلح‌اند
جلد نخست کفِ توانمندیِ واقعی و سود شهروندی و سقف و باند را همچون معماریِ اقتصادی ساخت. از دیدگاهِ این فصل، آنها چیزِ دیگری هم هستند: دو نیمه یک پیمانِ صلح، نشانه‌رفته به سوی دو حلالِ بزرگِ اعتماد. درماندگیِ زیرین، حلالِ نخست است. ارسطو آن را بی احساساتی‌گری گفت: آنجا که وسیله‌ای نیست، بی‌چیزان بر توانگران می‌تازند؛ و کسی که چیزی برای باختن ندارد دقیقاً همان کسی است که هیچ پیمانی نگاهش نمی‌دارد. سود شهروندی و کف از این رو صدقه‌ای با سازوکارِ مالی نیستند، بلکه برداشتنِ نظام‌مندِ درماندگی از چشم‌اندازِ راهبردی‌اند، تضمینِ آنکه هیچ شهروندی هرگز آنجا نمی‌ایستد که شکستنِ صلح حرکتِ عاقلانه باشد.
تصاحبِ زبَرین حلالِ دوم است، و تاریخ گواهی می‌دهد که خورنده‌تر است. باز ارسطو: قانون‌های اساسی کمتر به نیازِ تنگدستان ویران می‌شوند و بیشتر به گستاخیِ بزرگان، و آن‌کس که به قدرِ کافی بزرگ شود به برابریِ پیشین خرسند نخواهد ماند. تراسیماخوسِ افلاطون نتیجه کنایه‌آمیز را افزود که بی‌عدالتی در مقیاسی بسنده یکسره از مجازات می‌گریزد، و هیچ چیز اعتمادِ شهروندانِ عادی را تندتر از دیدنِ آنکه مقیاس، مصونیت می‌خرد نمی‌گدازد. سقف و باند به هر دو پاسخ می‌دهند: تمرکز پیش از آنکه به قدرتی برسد که ناگزیر باید به خشونت با آن روبه‌رو شد سقف می‌خورد، موشکافی بر مقیاس نمایه می‌شود و نه وارونه بر آن، و سقف حتی بر سزاواران هم می‌بندد، زیرا قدرتی که از چارچوب بزرگ‌تر شود چارچوب را تهدید می‌کند، هر اندازه هم خاستگاهش مشروع باشد. ماکیاولی آدابِ روش را فراهم می‌آورد: چون مردم مرگِ پدر را زودتر از دست‌رفتنِ میراث از یاد می‌برند، دولت دستش را یکسره از کسب‌شده کوتاه می‌کند و تنها رانتِ ناکسب‌شده را ضبط می‌کند، که هیچ میراثی را نمی‌آزارد زیرا هرگز کسبِ کسی نبوده است؛ و بدین‌سان بازتوازن‌گر می‌تواند ببندد بی‌آنکه بیزار داشته شود. میانِ آن دو ابزار، میانه‌ای بزرگ به‌عمد ساخته می‌شود، و یافته ارسطو خلاصه این طراحی است: دولت‌هایی خوب اداره می‌شوند که طبقه میانیِ بزرگ دارند، زیرا اعتدالِ آن فرآورده فرعیِ ثبات نیست، خودِ ثبات است.
اعتماد به‌راستی کجا ساخته می‌شود
هیچ‌یک از این ماشین‌آلات اعتماد را نمی‌آفریند؛ تنها زمینی را می‌گشاید که اعتماد بر آن می‌روید. آدام اسمیت در نظریه احساسات اخلاقی نقشه آن زمین را با دقتی کشید که آموزه یکسره برمی‌گیردش. دریافت که جامعه می‌تواند میانِ آدمیان بی مهر و دلبستگیِ دوسویه دوام آورد، برپا‌داشته با مبادله‌ای مزدورانه از خدماتِ نیک؛ آنچه از آن جان به در نمی‌برد بی‌عدالتی است، زیرا چیرگیِ بی‌عدالتی به‌کلی نابودش می‌کند. عدالت ستونِ اصلی است؛ احسان آرایه‌ای است که می‌آراید، نه بنیادی که نگاه می‌دارد. از این، تقسیمِ کارِ دولت درست همان‌گونه در پی می‌آید: تنها درونِ ثبتِ عدالت اجبار می‌کند، آنجا که نقض، آسیبِ ایجابیِ واقعی به اشخاصِ قابل‌تعیین می‌رساند، و به سوی هر چیزِ گرم‌تر، همبستگی و بخشندگی و هم‌احساسی، تنها می‌تواند شرایط را بپرورد و هرگز نمی‌تواند عاطفه را به بیگاری بگیرد. دولتی که می‌کوشید برادری را الزامی کند هم آن عاطفه را فاسد می‌کرد و هم آن الزام را بی‌آبرو.
الینور اوستروم نشان داد که آن چیزِ گرم‌تر به‌راستی از کجا می‌آید. در مشترکاتِ پایداری که او مطالعه کرد، اعتماد نه پیش‌فرض بود و نه فرمان‌داده؛ از چیدمانِ قواعد ساخته می‌شد. پایش فرآورده فرعیِ فعالیتِ عادی بود و نه شغلِ یک اداره بیرونی؛ ناظران در برابرِ همان کسانی پاسخگو بودند که می‌پاییدندشان، یا خودِ آن کسان بودند؛ و هیچ چیز قاعده به شمار نمی‌آمد مگر آنکه اثرپذیرفتگان از آن می‌دانستند و انتظار داشتند که به اجرا گذاشته شود. اجتماع‌های او فروتنانه‌ترین درس را به آموزه می‌آموزند: مردم آنجا اعتماد می‌گسترند که بتوانند ببینند پیمان‌شکنی دیده می‌شود، که دیدن به‌دستِ سازوکارهای خودشان انجام می‌گیرد و نه به‌دستِ موکلی دور، و که پایندگان رو به پایین پاسخ می‌دهند. لایه حس‌کردنِ ارزش‌سالاری به‌عمد بر الگوی او ساخته شده است، زیرا حسگری که شهروندان آن را همچون مراقبتِ از بالا تجربه کنند همان اعتمادی را می‌خورد که برای سنجیدنش ساخته شده بود. و کنفوسیوس دلیلِ نهاییِ آنکه نظمی مبتنی بر مجازاتِ تنها شکست می‌خورد را می‌گوید: مردم را با قانون و یکسانیِ مجازات رهبری کن، از مجازات می‌گریزند اما شرمی نمی‌شناسند؛ می‌آموزند که در برابرِ مرزِ آشکارسازی بهینه شوند، نه آنکه هنجار را نگاه دارند. درمان ساختاری است، و آموزه آن را همچون حلقه‌ای پابرجا برمی‌گیرد: هر پشتوانه قهری را با سرمایه‌گذاری بر محورهای اجتماعی و معنا جفت کن که هنجارها را درونی می‌سازد، چگالیِ هنجارِ درونی‌شده را بپای که بالا می‌رود، و بگذار پیرامونِ قهری به همان اندازه کوچک شود. جامعه‌ای بر این محور دقیقاً به همان اندازه کامیاب است که شمشیرش تشریفاتی می‌شود.
آنچه دولت به نامِ ثبات رد می‌کند
ثبات همان دستاویزی است که دولت‌ها به نامش بیشترِ جنایاتشان را کرده‌اند، و از این رو آموزه در این باره که محور ثبات هرگز چه چیزی را نمی‌تواند مجاز کند از هر جای دیگر صریح‌تر است. نمره وفاداری وجود ندارد. هیچ شهروندی رتبه‌ای از ثبات با خود نمی‌برد؛ هیچ دفتر کلِ رفتاری، پنهان یا آشکار، به اشخاص برای همبستگی نمره نمی‌دهد؛ و اجبار تنها بر کنش‌های بروزیافته و آسیب‌های محقق‌شده شلیک می‌کند، هرگز بر گرایشِ حس‌شده، هر اندازه هم آن حس‌کردن مطمئن باشد، و به دلیلی که اسمیت داد: دادگاهی که نیتِ مشکوک را کیفر دهد به تفتیشی راستین بدل می‌شود، و آدمیان تنها برای کنش‌هایشان مجازات‌پذیرند، نه برای نقشه‌هایشان. اجماعِ مهندسی‌شده وجود ندارد. دولتی که همبستگی را می‌سنجد ممکن است به ساختنش وسوسه شود؛ آموزه به‌جای آن با همواریِ مشکوک همچون یک زنگِ هشدار رفتار می‌کند. کنفوسیوس پای فشرد که هماهنگی توافقِ تفاوت‌هاست، و بدلِ آن یکسانیِ الزامی است؛ قرائتی کم‌پراکندگی که از ناهم‌رأییِ سرکوب‌شده زاده باشد ثبات نیست، تک‌کِشتی‌ای است با چهره ثبات، و حسگر تنظیم شده است که با نزدیک‌شدنِ اتفاقِ آرا موشکافی را بالا ببرد، نه خرسندی را. و سرکوبِ خودِ نزاع هم وجود ندارد. ناهم‌رأییِ کران‌مند همان راهی است که جامعه‌ای آزاد دگرگونی را از آن می‌گوارد؛ هر نوسان را میرا کن و تنشِ انباشته، چنان‌که نظریه‌پردازانِ سیستم‌ها هشدار دادند، با شدتی بازمی‌گردد که هرگز دیده نشده است. دولت بر صورت‌های نزاع داوری می‌کند و آسیب‌هایش را می‌پاید؛ هستی‌اش را برنمی‌اندازد.
این ردکردن‌ها بخشندگی نیستند. خودِ منطقِ باربَرِ این محورند، زیرا اعتماد در دولتی که حس می‌کند به این بند است که حس‌شدگان مطمئن باشند حسگر نمی‌تواند به سلاحی در برابرِ آنان بدل شود. چارچوب را تصحیح می‌کند؛ زندگی شما را هدایت نمی‌کند، و هیچ‌جا این خط بیش از اینجا اهمیت ندارد، آنجا که وسوسه هدایت‌کردن در جامه صلح آراسته شده است. مردمی که با نمره‌ها و اجماعِ اداره‌شده با هم نگاه داشته شوند پایدار نیستند؛ صرفاً خاموش‌اند، و خاموشی‌شان به بهره قرض گرفته شده است. مردمی که با کف‌هایی که هیچ‌کس از آنها فرونمی‌افتد، سقف‌هایی که هیچ‌کس بر آنها سر برنمی‌کشد، عدالتی که نخست بر قدرتمندان می‌بندد، و هنجارهایی که شهروندانش در تاریکی نگاهشان می‌دارند زیرا هنجارهای خودشان است با هم نگاه داشته شوند: آن ثبات است، و تنها گونه‌ای است که سنجیدنش می‌ارزد.
در آموزه
انضباطِ حس‌کردن در پسِ محور ثبات در اندازه‌گیری پرورده می‌شود و کران‌های قهری‌اش در تصحیح کن، هدایت نکن؛ راه‌هایی که این محور شکست می‌خورد و در برابرشان دفاع می‌شود در حالت‌های شکست فهرست شده‌اند، و پرونده کلاسیک در مدخل‌های تبار درباره هابز و نظریه احساسات اخلاقیِ اسمیت پی گرفته می‌شود.