আস্থা ও সামাজিক স্থিতিশীলতা

মূল্যের কোনো অক্ষ উৎপাদিত হওয়ার আগেই মানুষকে অচেনা মানুষের উপর, আর যে কাঠামো তাদের একসঙ্গে ধরে রাখে তার উপর, নির্ভর করতে পারতে হয়। এই অধ্যায় সামাজিক-স্থিতিশীলতা অক্ষটি পরীক্ষা করে: সে কী অনুভব করে, মেঝে ও ছাদ কেন শান্তিনীতি, আর স্থিতিশীলতার নামে রাষ্ট্র কী করতে অস্বীকার করে।

আজ সকালে তুমি এমন হাতের রাঁধা খাবার খেয়েছ যে হাত তুমি কখনও দেখোনি, এমন প্রকৌশলীদের পরীক্ষা করা একটি সেতু পেরিয়েছ যাঁদের সঙ্গে তোমার কোনোদিন দেখা হবে না, আর এমন টোকেনে দাম নিয়েছ, কিংবা নিতে রাজি থাকতে, যার দর পুরোপুরি নির্ভর করে লক্ষ লক্ষ অচেনা মানুষ আগামীকালও সেটিকে মেনে চলবেন কি না তার উপর। এসবই তুমি করেছ কোনো বীরত্ব ছাড়া, আর কোনো ভাবনা ছাড়া। ওই না-ভাবাটুকুই কৃতিত্ব। এই ধরনের আস্থা, রোজকার অভ্যাসে এমন মানুষদের দিকে বাড়িয়ে দেওয়া যাঁদের আমাদের ভালোবাসার কোনো কারণ নেই, একটি সমাজের সবচেয়ে দুর্লভ ও সবচেয়ে কম দৃশ্যমান অবকাঠামো, আর সেতুর মতো নয় বলেই কেউ আঙুল তুলে দেখাতে পারে না কোন দিনটিতে তা গড়ে উঠেছিল। তবে যেসব দিনে তা ধসে পড়ে সেগুলি দেখানো যায়; বিংশ শতক তেমন দিনের একটি পূর্ণ অ্যালবামই রেখে গেছে।

অক্ষগুলির নিচের অবকাঠামো

Æ-ভেক্টরের বাকি প্রতিটি অক্ষ এই একটির উপরেই দাঁড়িয়ে। বাজার নিষ্পন্ন হয় কারণ চুক্তি বাঁধবে বলে আশা করা হয় আর পণ্য যা দাবি করে তা-ই হবে বলে ধরে নেওয়া হয়; ডগলাস নর্থের মহৎ আবিষ্কার ছিল যে ওই আশাগুলি মাপা ও বলবৎ করার ব্যয়ই প্রতিষ্ঠানের অস্তিত্বের কারণ, আর যেখানে আস্থা পাতলা সেখানে প্রতিটি বিনিময় উকিল, পাহারাদার ও দ্বিধার একটি মাশুল গোনে। বিজ্ঞান জমে ওঠে কেবল এই কারণে যে প্রতিবেদনগুলি বেশিরভাগ সময় সৎ আর ভুল বেশিরভাগ সময় শোধরানো যায়। পরিবার সন্তান বড় করে এই বাজির উপর যে দুই দশক পরের পৃথিবী পরিশ্রমটিকে তখনও সম্মান করবে। এমনকি রাষ্ট্রের নিজের রাজস্বও, যেমনটি প্রথম বইটি দেখিয়েছে, একটি কর্মক্ষম সামাজিক দেহ থেকে আহরিত একটি প্রবাহ; ওই দেহকে নিঃস্ব বা তিক্ত করে তোলো, আর রাজকোষ যে প্রবাহে বাঁচে তা তার সঙ্গেই শুকিয়ে যাবে। বৈধতা আর ঋণশোধ-ক্ষমতা, কনফুসিয়াস লক্ষ করেছিলেন সরকারি অর্থব্যবস্থা একটি শাস্ত্র হয়ে ওঠার বহু আগেই, একই চলক: চার সমুদ্রের ভিতরে যদি দুর্দশা ও অভাব থাকে, তবে রাজস্বের চিরতরে অবসান ঘটে।

মূল্যতন্ত্রের প্রস্থান-বিন্দু হলো এই ভিত্তিস্তরকে একটি প্রথম-শ্রেণির পরিমাপিত মাত্রা হিসেবে, দশটি অক্ষের একটি হিসেবে গণ্য করা, অর্থনৈতিক সংখ্যাগুলি পড়ে নেওয়ার পর রাজনীতিকেরা যেদিকে হাত নেড়ে দেখান তেমন কোনো অবশেষ হিসেবে নয়। সামাজিক স্থিতিশীলতা অর্থনীতি সামলানোর পর যেটুকু পড়ে থাকে তা নয়; তা নিজের অধিকারে মূল্যের একটি রূপ, শনাক্তযোগ্য প্রবাহের দ্বারা উৎপাদিত, ভুক্ত, ক্ষয়িত ও ধ্বংসপ্রাপ্ত, আর খতিয়ান তার বিরুদ্ধে ঘটা ক্ষতিগুলি স্পষ্ট করেই নথিভুক্ত করে। কেন্দ্রীভবন যখন জীবিকা উৎখাত করে, প্রকৌশলিত নির্ভরতা যখন একটি দলের সামলে ওঠার ক্ষমতাকে ফাঁপা করে দেয়, তখন ভুক্তিটি জিডিপির কোনো পাদটীকা নয়; তা স্থিতিশীলতার অক্ষে একটি স্বাক্ষরিত ডেবিট, যা একই প্রবাহ সত্যিই যে অর্থনৈতিক মূল্য সৃষ্টি করেছে তার ঠিক পাশেই দাঁড়ায়, আর দুটি ভুক্তির একটিও অন্যটির সঙ্গে কাটাকাটি হয়ে ঢাকা পড়ে না।

অক্ষটি যা অনুভব করে, আর যা সে দেখবে না

একটি রাষ্ট্র যখন স্থিতিশীলতার দিকে তাকায়, তখন সে আসলে কীসের দিকে তাকায়? প্রবাহ ও বণ্টনের দিকে, কখনও ব্যক্তির দিকে নয়। অক্ষটি সংহতি, সংঘাত ও মেরুকরণ পড়ে যেভাবে একজন জলবিদ একটি জলবিভাজিকা পড়েন: অচেনা মানুষদের মধ্যে সহযোগিতার হার, সমষ্টিগত আচরণে দৃশ্যমান পারস্পরিকতা, কত ঘন ঘন বিরোধ উত্তেজনা না বাড়িয়ে নিষ্পত্তিতে শেষ হয়, দলগুলির পরস্পরের দিকে বা পরস্পরের থেকে দূরে সরে যাওয়া, আর কেউ না দেখলে মানুষ কতটা নিয়ম ধরে রাখে তার মাত্রা। শেষ সংকেতটির নিজের একটি নাম প্রাপ্য: মতবাদ একে বলে অন্তঃস্থিত নিয়মের ঘনত্ব, অর্থাৎ অদেখা অবস্থাতেও মেনে চলার দিকে একটি জনসমষ্টির পরিমাপযোগ্য ঝোঁক, আর প্রকৃত, ভারবাহী আস্থার মাপক হিসেবে একটি সমাজের হাতে এর চেয়ে কাছের কিছু নেই। এর সবটাই অনুভব করা হয় দলের ও প্রবাহের স্তরে, পরিসংখ্যানগতভাবে, যেভাবে জলের চাপ অনুভব করা হয় কোনো একটি জলকণার উপর নথি না খুলেই। অবিশ্বাসীদের কোনো ব্যক্তিনথি নেই, অনুগত-নয়দের কোনো সূচি নেই, কে কার থেকে দূরে সরে গেছে তার কোনো নিবন্ধন নেই। সংবেদক একটি সমাজের আবহাওয়া পড়ে, তার ভিতরের আত্মাগুলি নয়।

পাঠটিকে দুটি শৃঙ্খলা শাসন করে। প্রথমত, বণ্টনের স্থানাঙ্ক সমষ্টির স্থানাঙ্কের উপর প্রাধান্য পায়। কনফুসিয়াস কথাটি সোজাসুজিই বলেছিলেন: একটি রাষ্ট্রের দুশ্চিন্তা এই নয় যে তার মানুষ কম, বরং এই যে তারা অসম; এই নয় যে সে দরিদ্র, বরং এই যে তৃপ্তি নেই, কারণ যেখানে তৃপ্তি আছে সেখানে বিদ্রোহী উলটপালট ঘটে না। একটি রাষ্ট্রসমাজ সমষ্টিতে ধনী হয়েও একটি সেলাই বরাবর ছিঁড়ে যেতে পারে, আর যে সংবেদক গড় করতে করতে সেলাইটিকেই মুছে ফেলত সে অন্ধের চেয়েও খারাপ হতো। তাই অক্ষটি গড় পড়ার আগে পড়ে বিস্তার, ব্যবধান আর দলগুলির গতিপথ। দ্বিতীয়ত, রাষ্ট্রসমাজ যখন একটি স্থিতিশীলতা-ক্ষতির বিরুদ্ধে কাজ করতে বেছে নেয়, তখন প্রতিষ্ঠা-রেখা বহাল থাকে: নাগরিকেরা ভোটে বিমূল্যটিকে চিহ্নিত করেন, আর চিহ্নায়নটি ধার্য হয় কেবল গোনা যায় এমন ফলের মধ্য দিয়ে। জীবিকার ধ্বংস গোনা হয় লুপ্ত শূন্যপদে ও উৎখাত হওয়া দলে; প্রকৌশলিত নির্ভরতা গোনা হয় মানুষ যা মূল্যবান বলেন আর তাঁদের ঘণ্টাগুলি আসলে যেদিকে নিঃশেষ হয়, এই দুইয়ের পরিমাপিত ব্যবধানে; কেন্দ্রীভবন-চালিত অস্থিরতা গোনা হয় তার রেখে যাওয়া নথিভুক্ত উৎখাতে। মাপা যায় না এমন একটি মনোভাব তৈরির জন্য কারও উপর ধার্য বসে না। দর স্থির করে ভোট; মাত্রাটি একটি তথ্য; আর ক্ষতির অনেকখানি, প্রণালীগত ও ধীর বলে, প্রকাশিত ভাগ অনুযায়ী অবদানকারীদের মধ্যে আরোপিত হয় এবং ভূতাপেক্ষভাবে ধার্যযোগ্য থাকে, যখন ধরনটি অবশেষে দৃশ্যমান হয়ে ওঠে।

হবসের সমস্যা, মজুরির পরে

টমাস হবস সেই প্রশ্নটিই তুলেছিলেন যার উত্তর এই অধ্যায়কে দিতে হবে, আর এমন জোরে তুলেছিলেন যে তিন শতকের সমৃদ্ধি তাঁর উত্তরসূরিদের সেটি ভুলে যেতে দিয়েছিল। তরবারি ছাড়া অঙ্গীকার, তিনি লিখেছিলেন, নিছক শব্দ, আর একজন মানুষকে সুরক্ষা দেওয়ার মতো কোনো জোর তাতে নেই; সবাইকে সন্ত্রস্ত রাখে এমন একটি সাধারণ শক্তি না থাকলে শিল্প নেই, জ্ঞান নেই, সমাজ নেই, আর মানুষের জীবন নিঃসঙ্গ, দরিদ্র, কদর্য, পশুবৎ ও স্বল্পায়ু। হবস যা আগেভাগে দেখতে পাননি তা হলো শান্তিরক্ষার কাজটির কতখানি নিঃশব্দে শ্রম-চুক্তির হাতে তুলে দেওয়া হবে। শিল্পের শতকগুলিতে কাজ সময়কে শৃঙ্খলা দিয়েছে, মানুষকে স্থানে ও পদে সাজিয়েছে, অভিযোগকে একটি নালি আর উচ্চাকাঙ্ক্ষাকে একটি মই দিয়েছে, আর বেশিরভাগ মানুষকে সবার বিরুদ্ধে সবার যুদ্ধের পক্ষে বড় বেশি ব্যস্ত ও বড় বেশি জড়িয়ে ফেলা রেখেছে। মজুরি ছিল প্রতিদিন সকালে নতুন করে করা একটি অঙ্গীকার। সেটি সরিয়ে নাও, যেভাবে কাজের স্বয়ংক্রিয়তা তা সরিয়ে নিচ্ছে, আর হবসের প্রশ্ন তার আদি নগ্নতায় ফিরে আসে: এখন শান্তি রাখে কে?

মূল্যতন্ত্র উত্তর দেয় হবসেরই মুদ্রায়, তিন অঙ্গীকার গভীরে। প্রথমত, নিরাপত্তার মেঝে ক্রমাধিকারে সবার আগে: যে প্রান্তসীমার নিচে নাগরিকেরা আর সত্যিই সুরক্ষিত নন, তার নিচে মূল্য ভেক্টরের বাকি প্রতিটি পাঠ বাতিল, আর নিরাপত্তাকে ওই সীমার নিচে নামতে দিয়ে কোনো অক্ষের কোনো লাভ কেনা যায় না। একটি রাষ্ট্র একটি পরিত্যক্ত জেলা দিয়ে পরিবেশগত সদ্‌গুণ বা অর্থনৈতিক দক্ষতা কিনতে পারে না। দ্বিতীয়ত, সুরক্ষা ও আনুগত্য পারস্পরিক, আর পারস্পরিকতাটি যন্ত্রে ধরা। বাধ্যবাধকতা, হবস স্বীকার করেছিলেন, ততক্ষণই টেকে যতক্ষণ সেই ক্ষমতা টেকে যা দিয়ে সার্বভৌম রক্ষা করতে পারেন, তার এক মুহূর্তও বেশি নয়; মতবাদ স্বীকারোক্তিটিকে হিসাবরক্ষণে রূপান্তরিত করে, যাতে কোনো নাগরিকের নিচে মেঝে ধরে রাখতে দীর্ঘস্থায়ী ব্যর্থতা রাষ্ট্রের নিজের বিরুদ্ধেই একটি বৈধতার ত্রুটি হিসেবে অভিলেখভুক্ত হয়, শ্রেণিবদ্ধ ও দৃশ্যমান, কখনও ব্যক্তিগত দুর্ভাগ্য বলে নতুন নামে চালানো হয় না। আর তৃতীয়ত, মানুষের একটি কেন্দ্র পুরোপুরি নাগালের বাইরে তুলে রাখা হয়: জীবন, দৈহিক অখণ্ডতা আর টিকে থাকার ভিত্তিস্তর বসে থাকে প্রতিটি সর্বোত্তমকারী ও প্রতিটি সংখ্যাগরিষ্ঠের উপরে অলঙ্ঘনীয় অধিকার হিসেবে, যাতে শান্তি কখনও কারও অস্তিত্ব দিয়ে কেনা না হয়। হবস প্রজার হাতে ছেড়ে গিয়েছিলেন প্রতিরোধ করার একটি নিছক স্বাধীনতা; সনদ রাষ্ট্রের উপর চাপায় রক্ষা করার একটি ইতিবাচক কর্তব্য।

মেঝে ও ছাদ হলো শান্তিনীতি

প্রথম বইটি প্রকৃত সামর্থ্যের মেঝে, লভ্যাংশ, ছাদ ও ব্যান্ডকে গড়েছিল অর্থনৈতিক স্থাপত্য হিসেবে। এই অধ্যায় থেকে দেখলে সেগুলি আরও একটি জিনিস: একটি শান্তিচুক্তির দুই অর্ধ, আস্থার দুই মহৎ দ্রাবকের দিকে তাক করা। নিচের মরিয়াপনা প্রথম দ্রাবক। অ্যারিস্টটল কথাটি ভাবালুতা ছাড়াই বলেছিলেন: যেখানে উপায় নেই, সেখানে দরিদ্র ধনীর বিরুদ্ধে যুদ্ধ বাধায়; আর যাঁর হারানোর কিছু নেই তিনিই ঠিক সেই মানুষ যাঁকে কোনো অঙ্গীকার ধরে রাখতে পারে না। তাই লভ্যাংশ ও মেঝে একটি রাজস্ব-যন্ত্রসহ দান নয়, বরং কৌশলগত ভূদৃশ্য থেকে মরিয়াপনাকে পদ্ধতিগতভাবে সরিয়ে দেওয়া, এই নিশ্চয়তা যে কোনো নাগরিক কখনও এমন জায়গায় দাঁড়াবেন না যেখানে শান্তি ভাঙাই যুক্তিসঙ্গত চাল।

উপরের দখল দ্বিতীয় দ্রাবক, আর ইতিহাস বলছে সেটিই বেশি ক্ষয়কারী। অ্যারিস্টটল আবার: সংবিধান দরিদ্রের অভাবে যতটা ধ্বংস হয়, তার চেয়ে বেশি ধ্বংস হয় প্রতাপশালীদের ঔদ্ধত্যে, আর যথেষ্ট বড় হয়ে ওঠা মানুষ আগেকার সমতায় আর তৃপ্ত থাকবেন না। প্লেটোর থ্রাসিমেকাস যোগ করেছিলেন নিন্দুকের অনুসিদ্ধান্তটি, যে যথেষ্ট বড় মাপের অন্যায় শাস্তি এড়িয়েই যায়; আর মাপ কিনে নিচ্ছে দায়মুক্তি, এই দৃশ্যের চেয়ে দ্রুত সাধারণ নাগরিকের আস্থা আর কিছুই গলায় না। ছাদ ও ব্যান্ড দুটিরই উত্তর দেয়: কেন্দ্রীভবনে ছাদ বসে তা এমন একটি ক্ষমতায় পরিণত হওয়ার আগেই যাকে সহিংসভাবে মোকাবিলা করতে হবে, তীক্ষ্ণ নজর মাপের সঙ্গে সমানুপাতিক হয় বদলে মাপের কাছে উল্টে যাওয়ার, আর ছাদ যোগ্যদেরও বাঁধে, কারণ কাঠামোকে ছাড়িয়ে বেড়ে ওঠা ক্ষমতা তার উৎস যত বৈধই হোক কাঠামোটিকেই বিপন্ন করে। ম্যাকিয়াভেলি পদ্ধতিটির শিষ্টাচার জোগান: মানুষ যেহেতু বাবার মৃত্যু ভোলে উত্তরাধিকার হারানোর চেয়ে তাড়াতাড়ি, রাষ্ট্র উপার্জিত থেকে হাত পুরোপুরি সরিয়ে রাখে আর কেবল অনুপার্জিত খাজনাই আহরণ করে, যা কোনো উত্তরাধিকার স্পর্শ করে না কারণ তা কখনও কারও উপার্জনই ছিল না; আর এভাবেই পুনঃভারসাম্যকারী ঘৃণ্য না হয়েও বাঁধতে পারে। দুই হাতিয়ারের মাঝখানে ইচ্ছাকৃতভাবেই একটি চওড়া মধ্য তৈরি করা হয়, আর অ্যারিস্টটলের সিদ্ধান্তটিই নকশার সারসংক্ষেপ হয়ে দাঁড়ায়: সেই রাষ্ট্রগুলিই ভালোভাবে শাসিত যেখানে মধ্য-জনসমষ্টি বড়, কারণ তার পরিমিতি স্থিতিশীলতার উপজাত নয়, তা-ই স্থিতিশীলতা।

আস্থা আসলে যেখানে তৈরি হয়

এই কলকব্জার কোনোটিই আস্থা সৃষ্টি করে না; সে কেবল সেই জমিটুকু সাফ করে যার উপর আস্থা গজায়। অ্যাডাম স্মিথ, দ্য থিওরি অব মোরাল সেন্টিমেন্টস-এ, ওই জমির মানচিত্র এঁকেছিলেন এমন নিখুঁতভাবে যে মতবাদ তা সোজাসুজি নিজের করে নিয়েছে। সমাজ, তিনি লক্ষ করেছিলেন, পারস্পরিক ভালোবাসা বা টান ছাড়াও মানুষের মধ্যে টিকে থাকতে পারে, ভাড়াটে সৌজন্য-বিনিময়ের ঠেকনায় দাঁড়িয়ে; যা সে সহ্য করতে পারে না তা হলো অন্যায়, কারণ অন্যায়ের প্রাধান্য তাকে সম্পূর্ণ ধ্বংস করবেই। ন্যায় প্রধান স্তম্ভ; পরোপকার সেই অলঙ্কার যা শোভা বাড়ায়, ভার বহনকারী ভিত নয়। এখান থেকেই রাষ্ট্রের শ্রমবিভাজন হুবহু অনুসরণ করে: সে বাধ্য করে কেবল ন্যায়ের গণ্ডির ভিতরে, যেখানে লঙ্ঘন শনাক্তযোগ্য মানুষের প্রকৃত ও ইতিবাচক ক্ষতি ঘটায়, আর তার চেয়ে উষ্ণ যা কিছু, সংহতি, উদারতা, সহমর্মিতা, তার জন্য সে কেবল শর্ত গড়ে তুলতে পারে, কখনও অনুভূতি জোর করে আদায় করতে পারে না। যে রাষ্ট্র ভ্রাতৃত্ব হুকুম করতে যাবে সে অনুভূতিটিকে কলুষিত করবে আর হুকুমটিকে অপমানিত করবে।

এলিনর অস্ট্রম দেখিয়েছিলেন ওই উষ্ণ জিনিসটি আসলে কোথা থেকে আসে। তিনি যে টিকে-থাকা সাধারণ সম্পদগুলি অধ্যয়ন করেছিলেন, সেখানে আস্থা ধরে নেওয়াও হয়নি, হুকুমেও আসেনি; তা তৈরি হয়েছিল নিয়মের বিন্যাস থেকে। পর্যবেক্ষণ ছিল সাধারণ কাজকর্মের একটি উপজাত, বাইরের কোনো দপ্তরের দায়িত্ব নয়; পর্যবেক্ষকেরা দায়বদ্ধ ছিলেন ঠিক সেই মানুষদের কাছে যাঁদের তাঁরা দেখতেন, নয়তো তাঁরা নিজেরাই ছিলেন সেই মানুষ; আর যে নিয়মের কথা সংশ্লিষ্ট মানুষ জানেন না ও যা বলবৎ হবে বলে আশা করেন না, তা নিয়ম বলেই গণ্য হতো না। তাঁর সম্প্রদায়গুলি মতবাদকে তার সবচেয়ে বিনয়ী পাঠটি শেখায়: মানুষ আস্থা বাড়িয়ে দেন সেখানেই যেখানে তাঁরা দেখতে পান যে বেইমানি চোখে পড়ে, যে চোখে পড়ার কাজটি করে তাঁদের নিজেদেরই বন্দোবস্ত, কোনো দূরের মালিক নয়, আর যে পাহারাদারেরা নিচের দিকে জবাব দেন। মূল্যতন্ত্রের অনুভব-স্তর ইচ্ছাকৃতভাবেই তাঁর ছাঁচে গড়া, কারণ নাগরিকেরা যে সংবেদককে উপর থেকে চালানো নজরদারি বলে অনুভব করবেন সে ঠিক সেই আস্থাটিই খেয়ে ফেলবে যা মাপার জন্য তাকে বানানো হয়েছিল। আর কনফুসিয়াস বলে দেন কেন কেবল-দণ্ডের একটি ব্যবস্থা শেষ পর্যন্ত ব্যর্থ হয়: আইন ও অভিন্ন শাস্তি দিয়ে মানুষকে চালাও, তারা শাস্তি এড়াবে কিন্তু লজ্জা বোধ করবে না; তারা নিয়ম ধরে রাখার বদলে শনাক্তকরণের সীমানার বিরুদ্ধে নিজেদের সেরা চাল খুঁজতে শেখে। প্রতিকার কাঠামোগত, আর মতবাদ তা একটি স্থায়ী চক্র হিসেবে গ্রহণ করে: প্রতিটি বলপ্রয়োগী প্রতিবন্ধকের সঙ্গে জুড়ে দাও সামাজিক ও অর্থময়তার অক্ষে সেই বিনিয়োগ যা নিয়মকে ভিতর থেকে ধরে রাখা করে তোলে, অন্তঃস্থিত নিয়মের ঘনত্ব বাড়তে দেখো, আর সেই সঙ্গে বলপ্রয়োগের পরিধিকে ছোট হতে দাও। একটি সমাজ এই অক্ষে ঠিক ততটাই সফল হচ্ছে যতটা তার তরবারি আনুষ্ঠানিক হয়ে উঠছে।

স্থিতিশীলতার নামে রাষ্ট্র যা করতে অস্বীকার করে

স্থিতিশীলতাই সেই কারণ যার নামে রাষ্ট্রগুলি নিজেদের অপরাধের বেশিরভাগ ঘটিয়েছে, তাই স্থিতিশীলতার অক্ষ কী কখনও অনুমোদন করতে পারে না সে বিষয়ে মতবাদ সবচেয়ে স্পষ্ট। আনুগত্যের কোনো নম্বর নেই। কোনো নাগরিক স্থিতিশীলতার কোনো রেটিং বহন করেন না; গোপন হোক বা প্রকাশ্য, কোনো আচরণ-খতিয়ান সংহতির জন্য মানুষকে নম্বর দেয় না; আর বলপ্রয়োগ চলে কেবল প্রকাশিত কার্য ও ঘটে যাওয়া ক্ষতির উপর, কখনও অনুভূত মনোভাবের উপর নয়, অনুভবটি যত আত্মবিশ্বাসীই হোক, আর কারণটি স্মিথের: যে আদালত সন্দেহভাজন অভিপ্রায়ের শাস্তি দিত সে হয়ে উঠত একটি সত্যিকারের ধর্মবিচার-সভা, আর মানুষ শাস্তিযোগ্য কেবল নিজেদের কাজের জন্য, পরিকল্পনার জন্য নয়। প্রকৌশলিত ঐকমত্য বলে কিছু নেই। যে রাষ্ট্র সংহতি মাপে সে সংহতি বানিয়ে তোলার প্রলোভনে পড়তে পারত; মতবাদ তার বদলে সন্দেহজনক মসৃণতাকে একটি সতর্কঘণ্টা হিসেবে গণ্য করে। সমন্বয়, কনফুসিয়াস জোর দিয়েছিলেন, ভিন্নতাজুড়ে সঙ্গতি, আর তার নকল হলো চাপিয়ে দেওয়া একরূপতা; দমিত ভিন্নমত থেকে উৎপন্ন একটি কম-বিচরণের পাঠ স্থিতিশীলতা নয়, তা স্থিতিশীলতার মুখোশ পরা একটি একচাষ, আর সর্বসম্মতি যত কাছে আসে সংবেদক তত বেশি তীক্ষ্ণ নজর তোলে, তৃপ্তি নয়। আর সংঘাতকেই দমন করা বলে কিছু নেই। সীমার ভিতরে থাকা মতভেদই সেই উপায় যাতে একটি মুক্ত সমাজ পরিবর্তন হজম করে; প্রতিটি দোলন প্রশমিত করে দাও, আর জমে থাকা টান ফিরে আসবে, যেমনটি ব্যবস্থা-তাত্ত্বিকেরা সাবধান করেছিলেন, আগে কখনও দেখা যায়নি এমন তীব্রতায়। রাষ্ট্র সংঘাতের রূপগুলিতে সালিশি করে ও তার ক্ষতিগুলি সামলায়; সে তার অস্তিত্ব বিলোপ করে না।

এই অস্বীকারগুলি ঔদার্য নয়। সেগুলি অক্ষটির নিজেরই ভারবাহী যুক্তি, কারণ একটি অনুভবী রাষ্ট্রে আস্থা নির্ভর করে অনুভূত মানুষের এই নিশ্চয়তার উপর যে সংবেদক তাঁদের বিরুদ্ধে একটি অস্ত্র হয়ে উঠতে পারে না। সে কাঠামো সংশোধন করে; সে তোমার জীবন পরিচালনা করে না, আর এখানকার চেয়ে বেশি এই রেখাটি আর কোথাও গুরুত্বপূর্ণ নয়, যেখানে পরিচালনার প্রলোভন শান্তির পোশাক পরে আসে। নম্বর আর সামলে-রাখা ঐকমত্যে জোড়া লাগানো একটি জনগোষ্ঠী স্থিতিশীল নয়; সে কেবল নীরব, আর তার নীরবতা সুদে ধার করা। যে মেঝে ভেদ করে কেউ পড়ে যায় না, যে ছাদ ছাড়িয়ে কেউ মাথা তোলে না, যে ন্যায় আগে ক্ষমতাবানকেই বাঁধে, আর যে নিয়ম নাগরিকেরা অন্ধকারেও ধরে রাখেন কারণ নিয়মগুলি তাঁদেরই, এসবে জোড়া লাগানো একটি জনগোষ্ঠী: সেটিই স্থিতিশীলতা, আর মাপার যোগ্য একমাত্র সেটিই।

মতবাদে

স্থিতিশীলতার অক্ষের পিছনের অনুভব-শৃঙ্খলা বিকশিত হয়েছে পরিমাপ-এ, আর তার বলপ্রয়োগের সীমা সংশোধন করো, চালিত কোরো না-য়; এই অক্ষ যেভাবে ব্যর্থ হয় ও যেভাবে তাকে রক্ষা করা হয় তার তালিকা আছে ব্যর্থতার ধরন-এ, আর প্রাচীন যুক্তিটির পথ ধরা আছে হবস ও স্মিথের দ্য থিওরি অব মোরাল সেন্টিমেন্টস উৎস-পাতায়।