মূল্যতন্ত্রের অর্থনীতি · অধ্যায় ৯

লভ্যাংশ ও মেঝে

নাগরিক লভ্যাংশ কল্যাণভাতা নয়, বরং কেউ যা বানায়নি তার উপর একটি প্রতিদান, আর প্রকৃত সামর্থ্যের মেঝে দাতব্য নয়, বরং স্বাধীনতার পূর্বশর্ত। এই অধ্যায় দুটিকেই গড়ে তোলে, আর সেই নিয়মানুবর্তনও যা তাদের অভিভাবকতন্ত্রে দলা পাকিয়ে যেতে দেয় না।

দুটি ঘরের কথা ভাবুন। প্রথমটি আজকের যেকোনো রাজধানীর একটি কল্যাণ-দপ্তর: প্লাস্টিকের চেয়ার, নম্বরবাঁধা সারি, আর একটি কাউন্টার যেখানে একজন মানুষকে ফরমের পর ফরম দিয়ে প্রমাণ করতে হয় যে তিনি ব্যর্থ হয়েছেন, তাঁর সঞ্চয় নিঃশেষ, তাঁর আত্মীয়স্বজন তাঁকে বইতে অক্ষম, তাঁর চেষ্টা অপর্যাপ্ত, তবেই রাষ্ট্র সাহায্য করবে। শেষ পর্যন্ত যা-ই দেওয়া হোক, কিছু একটা আগেই কেড়ে নেওয়া হয়ে গেছে: লেনদেনটি এমনভাবে গড়া যে তা গ্রহণ করাই পরাজয়ের প্রমাণ। দ্বিতীয় ঘরটি সাধারণ এক রান্নাঘর, যেদিন সকালে ত্রৈমাসিক বণ্টন এসে পৌঁছায়, ঠিক যেভাবে একজন শেয়ারমালিকের বণ্টন এসে পৌঁছায়, কারণ সেটিই তা: জন্মসূত্রে তাঁর নিজের সম্পদের উপর নাগরিকের প্রতিদান, যা কোনো আবেদনপত্র যাচাই করে কেড়ে নিতে পারে না। একই টাকা, বিপরীত অর্থ। মূল্যতন্ত্রের বণ্টনের অর্থনীতি শুরু হয় এই জেদ থেকে যে ওই দুই ঘরের মধ্যেকার পার্থক্য ভাবালুতা নয়। তা কাঠামোগত, আর তা প্রকৌশল করা যায়।

প্রতিদান, ত্রাণ নয়

অধ্যায় ৮ স্থির করেছে টাকাটা সৎভাবে কোথা থেকে আসে; এই অধ্যায় জিজ্ঞাসা করে, এসে পৌঁছানোর পর সৎভাবে তা কী। লভ্যাংশ হলো সাধারণ সম্পদের অনুপার্জিত খাজনা, ভূমি ও অবস্থানের মূল্য, বর্ণালী, সম্পদ-ভাণ্ডার, উপাত্ত ও গণনার অবস্থান, আর এই সবকিছুর নিচে জ্ঞান, প্রতিষ্ঠান ও অবকাঠামোর সেই উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া মজুত যা কোনো জীবিত মানুষ সৃষ্টি করেননি, যা সাধারণ সম্পদের মালিকদের আনুপাতিক হারে ফিরিয়ে দেওয়া হয়। কেউ যা বানায়নি তাতে প্রতিটি নাগরিকের আছে একটি সমান, হস্তান্তর-অযোগ্য অংশ। লভ্যাংশ সেই অংশের আয়।

ধারণাটি এতই পুরনো যে একবার তাকে কবরে দেওয়াও হয়ে গেছে। 1820-এর দশকে টমাস স্পেন্সের অনুসারীরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে ভূমির খাজনা "জনগণের মধ্যে সমানভাবে ভাগ করে দেওয়া উচিত"; ম্যালথাস তাঁদের বিরুদ্ধে লিখলেন, আর দুই শতাব্দী ধরে কবরটি বন্ধ রইল। রলস আধুনিক ভিত্তিটি জোগান। যদি, তাঁর যুক্তি অনুযায়ী, "সহজাত সম্পদের বণ্টনে কেউই তার স্থানের যোগ্য নয়", তাহলে একটি অ-নির্বাচিত, দুর্লভ অবস্থানের প্রতিদানও, তা উপাত্তের একচেটিয়া অধিকার হোক, গণনার সংকীর্ণ পথ হোক বা সৌভাগ্যবান এক টুকরো জমি, প্রাপ্য নয়; আর এমন সুবিধার বণ্টনকে একটি সাধারণ সম্পদ হিসেবে গণ্য করা "কারও কাছ থেকে কিছু নেওয়া নয়"। এটি "কিন্তু ওটা তো তারা উপার্জন করেছে" এই স্বতঃপ্রবৃত্ত আপত্তির বিরুদ্ধে লভ্যাংশকে নৈতিক ভার থেকে মুক্ত করে: লভ্যাংশের অর্থ জোগায় ঠিক সেই অংশটুকুই যা নির্মাণের গুণেই কেউ উপার্জন করেনি। আর একই আঘাতে তা গ্রহণকেও নৈতিক ভার থেকে মুক্ত করে। কল্যাণভাতা ব্যর্থতা অনুমান করে ও তার প্রমাণ দাবি করে; প্রতিদান মালিকানা অনুমান করে ও কিছুই দাবি করে না। লভ্যাংশের প্রাপক সফলদের কাছে প্রার্থী নন। তিনি অস্তিত্বের বৃহত্তম সম্পত্তির উপর আদায় করতে আসা একজন অংশীদার, সেই সম্পত্তি যা প্রতিটি প্রজন্ম যৌথভাবে উত্তরাধিকারসূত্রে পায়।

সামর্থ্যে মাপা মেঝে

লভ্যাংশের নিচে চলে একটি কঠিনতর নিশ্চয়তা। প্রকৃত সামর্থ্যের মেঝে প্রতিটি নাগরিকের জন্য নিশ্চিত করে অমর্ত্য সেন যাকে সামর্থ্য বলেছিলেন তার একটি প্রান্তসীমা: একটি জীবনের জন্য যেসব কার্যক্রিয়া দরকার সেগুলি অর্জনের প্রকৃত স্বাধীনতা, কেবল সেই নগদ নয় যা অনুকূল পরিস্থিতিতে হয়তো সেগুলি কিনতে পারত। পার্থক্যটি কামড় বসায় কারণ মানুষ সম্পদকে জীবনে রূপান্তরিত করে ভিন্ন ভিন্ন হারে। সমান আয় একজন প্রতিবন্ধী মানুষ, একজন দূর গ্রামের বাসিন্দা ও একজন মহানগরের ভাড়াটিয়াকে বাসস্থান, স্বাস্থ্য ও শিক্ষার ক্ষেত্রে সম্পূর্ণ অসম ক্ষমতা দিয়ে ছেড়ে দেয়। তাই মেঝে সংজ্ঞায়িত হয় অর্জিত সামর্থ্যের উপর, প্রতিটি দলের রূপান্তর-উপাদান অনুসারে সমন্বিত, আর তা নিশ্চিত করতে তাই অসম উপকরণ লাগতে পারে: হস্তান্তরের সমতা নয়, ফলাফল-সামর্থ্যের সমতা। এর বিষয়বস্তু অনুসরণ করে মার্থা নুসবামের সেই অন্তর্দৃষ্টি যে সুরক্ষিত তালিকাটির স্থান সংবিধানে, আর তার মাত্রার স্থান গণতান্ত্রিক অনুমোদনে। মূল্যতন্ত্রে মেঝে-বাঁধা সামর্থ্যগুলি চারটি সরল শিরোনামে জড়ো হয়: বাসস্থান, একটি জীবনের সুরক্ষিত বস্তুগত ভিত্তি; স্বাস্থ্য, দৈহিক ও মানসিক, সেই ভাবমোচন ও আবেগ-নিয়ন্ত্রণের পণ্যসহ যেগুলিকে অ্যারিস্টটল বিলাস নয় বরং স্থিতিশীলতার অবকাঠামো হিসেবে গণনা করেছিলেন; শিক্ষা, যুগের অগ্রবর্তী উৎপাদনক্ষম সামর্থ্যে স্থায়ী প্রবেশাধিকারসহ, কারণ যে মেঝে তোমাকে টাকা দেয় অথচ যন্ত্রপাতির দরজা বন্ধ রাখে সে তোমাকে গদি পেতে এক সংরক্ষিত ভূখণ্ডে বসিয়ে দিয়েছে; এবং সময়, নিজের হাতে থাকা সময়, মার্কসের মৌলপন্থী পুস্তিকা-লেখকেরা যাকে "সম্পদ স্বয়ং" বলে নাম দিয়েছিলেন, সেই সময় যা কোনো বহিরাগত উদ্দেশ্যের অধীন নয়।

রলসের সঙ্গে মেঝের সুনির্দিষ্ট সম্পর্কটি বলে রাখা দরকার, কারণ তিনিই এর নিকটতম পূর্বপুরুষ আর অমিলটি নীতিগত। অধিকারের অগ্রাধিকার ও সহজাত সম্পদের নৈতিক আকস্মিকতার প্রশ্নে মূল্যতন্ত্র রলস-বংশজ, কিন্তু সে দুটি সংশোধন করে যেগুলিকে সে সম্পূর্ণকরণ বলে গণ্য করে। সে মেঝে বাঁধে সামর্থ্যে, মৌলিক পণ্যে নয়, স্বাস্থ্য, জ্ঞানীয় ক্ষমতা ও পরিবেশগত ভিত্তিকে মাপকাঠির ভিতরে ভাঁজ করে নেয়, আর তার মধ্য দিয়ে রলসের নিজের আদর্শায়নের প্রতি সেনের রূপান্তর-উপাদানের সমালোচনার উত্তর দেয়। আর সে পর্যাপ্ততাবাদী, ম্যাক্সিমিনবাদী নয়: মেঝে একটি প্রান্তসীমা, সর্বোচ্চকরণের রাশি নয়। একটি দশ-অক্ষের মূল্য ভেক্টর প্রান্তসীমা-তুলনীয়, কেউ জিজ্ঞাসা করতে পারে প্রতিটি দলের জন্য প্রতিটি অক্ষ মেঝের উপরে কি না, কিন্তু তা সর্বোচ্চকরণ-তুলনীয় নয়; অতুলনীয় অক্ষজুড়ে "ন্যূনতমকে সর্বোচ্চ করা" মানে নীরবে সেই একক সংখ্যাঙ্কটি উদ্ভাবন করা যার অস্তিত্ব মতবাদ অস্বীকার করে। ম্যাক্সিমিনের যা টিকে থাকে তা তার সিদ্ধান্ত-তাত্ত্বিক কেন্দ্র: সবচেয়ে খারাপ অবস্থায় থাকা দলের জন্য একটি মেঝে-স্তরের ভেটো, যা ভারযুক্ত ভোট চালু হওয়ার আগেই এমন প্রতিটি বিকল্প ছেঁকে বাদ দেয় যার ফলাফল হবে অসহনীয় ও পুনরুদ্ধার-অযোগ্য। প্রান্তসীমার উপরে বৈষম্য অনুমোদিত এবং অবদান পুরস্কৃত; মেঝে নিশ্চিত করে যে কাজ করার উপায়ের প্রাপ্যতা নিয়ে কখনও প্রশ্ন ওঠে না। সে নিরীক্ষা করে না কেউ পরিপূর্ণ বোধ করছেন কি না। রাষ্ট্র নিশ্চিত করে যে তুমি সুস্থ, শিক্ষিত ও সংযুক্ত হতে পারো; সে তোমার অন্তর্লোক পড়ে না।

অত্যাবশ্যক স্তরের মধ্য দিয়ে সরবরাহ

মেঝে সরবরাহ করা হয় অধ্যায় ৪-এ পরিচিত অর্থের দুই স্তরের অত্যাবশ্যক স্তরটির মধ্য দিয়ে: সেই বর্তনী যা অত্যাবশ্যক জিনিস বহন করে, জীবন্ত-মূল্য বন্ধন ধরে রাখে, আর ডিমারেজের মাধ্যমে মজুত হতে অস্বীকার করে। এখানে যা গুরুত্বপূর্ণ তা হলো এই স্তর যে সরবরাহ-নিয়মানুবর্তন প্রয়োগ করে। প্রথমত, মেঝে আসে স্তরের ভিতরে বিনিময়যোগ্য ক্রয়ক্ষমতা হিসেবে, কখনও কর্তৃপক্ষের নির্দিষ্ট করে দেওয়া ঝুড়ি হিসেবে নয়। মিজেসের সতর্কবাণী দেয়ালে টাঙানো থাকে: কোনো মানুষের প্রয়োজনকে জিনিসের ভাষায় সংজ্ঞায়িত করা মানে "মানুষের সঙ্গে তেমন আচরণ করা যেমন পশুপালক তার গবাদির সঙ্গে করে", আর তা ঠিক সেই ভোক্তা-সার্বভৌমত্বকেই ধ্বংস করে যাকে রক্ষা করতে মেঝের অস্তিত্ব। কোন বাসস্থান, কোন পাঠক্রম, কোন চিকিৎসালয়, তা ঠিক করেন নাগরিক, কোনো মন্ত্রণালয় নয়। দ্বিতীয়ত, রাষ্ট্র ন্যূনতমটি নিশ্চিত করে কিন্তু তার সরবরাহকে কখনও একচেটিয়া করে না, এই নিয়মে হায়েক ও অস্ট্রম যৌথভাবে সই করেন: মেঝের মূল্য নাগরিকের মধ্য দিয়ে প্রতিযোগী সরবরাহকারীদের কাছে প্রবাহিত হয়, কেন্দ্রীয়ভাবে অর্থায়িত, বহুকেন্দ্রিকভাবে সরবরাহিত, কারণ পুরো বেতনভুক একচেটিয়া সরবরাহকারী স্মিথের সেই বৃত্তিভোগী অধ্যাপকদের মতোই পচে যায় যাঁরা "পড়ানোর ভানটুকুও পুরোপুরি ছেড়ে দিয়েছেন"। তৃতীয়ত, একটি প্রকৃত মেঝে তোলার সবচেয়ে সস্তা উপায় হলো ঝুড়িটিকে সস্তা করা, আয়ের হুকুম জারি করা নয়: মিলের কলকব্জা, যাতে অত্যাবশ্যক জিনিসের সাধারণ সরবরাহ শ্রমের খরচ না বাড়িয়েই প্রকৃত জীবনযাত্রার মান তোলে, তাই মেঝে ওঠে কাউকে অংশগ্রহণের বাইরে দামে ঠেলে না দিয়ে। এই তিনটি নিয়মেরই স্বাভাবিক আবাস অত্যাবশ্যক স্তর; তার ডিমারেজ মেঝের টাকাকে অবস্থানে জমা হওয়ার বদলে সরবরাহের দিকে সঞ্চালিত রাখে।

স্বাধীনতার পূর্বশর্ত

বাজার আর করুণার বদলে আদৌ একটি মেঝে কেন? কারণ মজুরি-পরবর্তী এক অর্থব্যবস্থায় মেঝেই সেই জিনিস যার উপর স্বাধীনতা দাঁড়ায়, আর এই দাবিটি তিনটি গভীরতায় ভার বহন করে। ব্যক্তির গভীরতায় মিলের অংশগ্রহণের শর্ত: একটি নির্দিষ্ট সামর্থ্য-প্রান্তসীমার নিচে কোনো মানুষ সেই আত্ম-শাসন প্রয়োগ করতে পারে না যা গোটা উদারনৈতিক ব্যবস্থা পূর্বানুমান করে। মেঝে স্বাধীনতাকে অতিক্রম করা পরোপকার নয়; সে সেই অধিকার-বহনকারী কাঠামোটিই গঠন করে যার ভিতরে স্বাধীনতার কোনো অর্থ হয়। সেই কারণেই মেঝে সম্মতির দ্বারাও হস্তান্তর-অযোগ্য, মিলের নিজের ভিত্তিতেই যে "স্বাধীনতার নীতি এই দাবি করতে পারে না যে সে স্বাধীন না হতে স্বাধীন হবে": যত স্বেচ্ছাপ্রণোদিতই হোক, কোনো চুক্তি একজন নাগরিকের কোনো সুরক্ষিত অক্ষে ভবিষ্যৎ প্রবেশাধিকার চিরতরে সই করে দিয়ে দিতে পারে না।

বাজারের গভীরতায় মেঝে হলো প্রস্থানের বিকল্প। নিশ্চিত সামর্থ্য-ভিত্তিসম্পন্ন একজন শ্রমিক একজন স্বাধীন কর্তা হিসেবে দর কষেন, মেনে নেন, প্রত্যাখ্যান করেন ও চলে যান; যে শ্রমিকের পরিবারের মাথার ছাদ পরের চুক্তির উপর ঝুলে আছে, তিনি সামনে যা রাখা হয় তাতেই সই করেন। পোলানি দেখেছিলেন যে যেকোনো আয়-নিশ্চয়তার চিহ্ন উল্টে যায় শ্রমের হেঁটে বেরিয়ে যাওয়ার ক্ষমতার সঙ্গে, আর স্মিথ প্রয়াসের উৎস খুঁজে পেয়েছিলেন সেই উন্নতিশীল কৃষকের মধ্যে যিনি কোনো বিশেষ পৃষ্ঠপোষক "ছাড়াই প্রতিপালিত" হতে পারতেন। মূল্যতান্ত্রিক মেঝে প্রস্থানকে শক্তিশালী করার জন্যই প্রকৌশল করা: শর্তহীন, কর্মসংস্থানের অবস্থা-নিরপেক্ষ, সংরক্ষণ-মজুরিকে নামানোয় ভর্তুকি দেওয়ার বদলে তাকে উঁচু করে, আর নাগরিককে প্রতিটি একক পৃষ্ঠপোষক থেকে মুক্ত করে, স্পষ্টভাবেই তার মধ্যে রাষ্ট্র নিজেও পড়ে। আর রাষ্ট্রসমাজের গভীরতায় অ্যারিস্টটল: সংবিধান টিকিয়ে রাখে একটি বৃহৎ মধ্যবিত্ত, যার পরিমিতি ও দলাদলির প্রতি কম ক্ষুধা স্থিতিশীলতার উপজাত নয়, বরং তার মূল উপাদান। নিচ থেকে মেঝে সেই ইঞ্জিনের এক চোয়াল যা ওই মধ্যবিত্তকে তৈরি করে; অন্য চোয়ালটি কী সীমিত করে তা অধ্যায় ১০-এর বিষয়। অ্যারিস্টটল সেই সতর্কবাণীও যোগ করেন যা অর্থময়তা ও সময়ের মেঝেকে তার বিষয়বস্তু দেয়: অবসর শ্রমের চেয়ে বেশি গুণ দাবি করে, আর যে সমাজ নাগরিকের জন্য মুক্ত সময় কিনে দেয় অথচ তার ব্যবহার শেখায় না, সে "প্রাণীদের মধ্যে নিকৃষ্টতম" জন্ম দেয়। স্পার্টা পড়ে গিয়েছিল, তিনি বলেছিলেন, কারণ সে তার মানুষদের কখনও বিশ্রামে থাকতে শেখায়নি। কর্ম-পরবর্তী একটি মেঝে লভ্যাংশ যোগ আলস্য হতে পারে না। তাকে হতে হবে এমন একটি সামর্থ্যের মেঝে যা অবসরের কলাগুলি লালন করে, ওই সামর্থ্যে সর্বজনীন প্রবেশাধিকার, আত্মার জন্য হুকুম-করা কোনো একটিমাত্র পাঠক্রম কখনও নয়।

জেরা ছাড়া মর্যাদা

মতবাদের সবচেয়ে নিঃশব্দ কঠিন নিয়মটি হলো, কাউকেই সঙ্গতি-যাচাই করে অপমানে ঠেলে দেওয়া হয় না। এটি সূক্ষ্মতাবোধ নয়; সঙ্গতি-যাচাই একটি প্রকৌশলগত ত্রুটি, যার ব্যর্থতার নথিভুক্ত ইতিহাস আছে। পোলানি দেখিয়েছিলেন কীভাবে পুরনো দরিদ্র-আইনের কলকব্জা অভাবী ও নিছক দুর্ভাগাকে "নির্ভরশীল দারিদ্র্যের একটিমাত্র অবিভাজিত পিণ্ডে" গলিয়ে দিয়েছিল, নিঃস্বকে একটি পাঠযোগ্য, প্রশাসিত শ্রেণি হিসেবে তৈরি করেছিল, আর কীভাবে ক্ষতিটা দশকের পর দশক চলেছিল ঠিক এই কারণে যে তা অর্থনৈতিক হওয়ার আগে ছিল সাংস্কৃতিক: "সাংস্কৃতিক পরিবেশের বিঘটন... আত্মমর্যাদা ও মানদণ্ডের ক্ষয়"। একটি সর্বজনীন অনুদান নির্মাণের গুণেই শ্রেণি-গলানোকে পরাস্ত করে। যেখানে কিছুই প্রমাণিত ব্যর্থতার উপর শর্তাধীন নয়, সেখানে সংজ্ঞায়িত করার মতো কোনো নিঃস্ব শ্রেণি নেই, দুর্নীতিগ্রস্ত হওয়ার মতো কোনো স্বেচ্ছাধীন অনুগ্রহ নেই, আর এমন কোনো কাউন্টার নেই যেখানে একজন মানুষ একজন অচেনা লোকের কাছে নিজের অপর্যাপ্ততার মহড়া দেন। মেঝের লক্ষ্যনির্ধারণের সমস্যা, প্রকৃত প্রয়োজন সত্যিই ভিন্ন ভিন্ন হয়, সমাধান হয় সংবেদক দিয়ে, সারি দিয়ে নয়: যে ফল-পরিমাপ বাকি অর্থব্যবস্থা চালায় সেই একই পরিমাপ কলঙ্কারোপী জেরা ছাড়াই প্রয়োজন স্থির করে, সঙ্গতি-যাচাই ছাড়াই প্রয়োজনের প্রমাণ। আর ক্রম-হ্রাসের নিয়ম মর্যাদাকে প্রণোদনার সঙ্গে সারিবদ্ধ রাখে: মেঝে বাঁধা থাকে ব্যক্তির সঙ্গে, কখনও কোনো চাকরি বা প্রতিষ্ঠানের সঙ্গে নয়, আর তা ধাপে ধাপে প্রত্যাহৃত হয়, যাতে কাজ নেওয়া সর্বদাই নিট আয় বাড়ায় এবং কেউ কখনও প্রয়াসের জন্য শাস্তি না পায়। যেহেতু তা শর্তহীন এবং মজুরির দর-কষাকষি থেকে স্বাধীন, নিয়োগকর্তারা তাকে মজুরি-ভর্তুকি হিসেবে দখল করতে পারেন না, সেই স্পিনহ্যামল্যান্ডের ফাঁদ যা একটি "বেঁচে থাকার অধিকার"কে নিঃস্বকরণের ইঞ্জিনে পরিণত করেছিল; নিশ্চয়তাটি তালাবদ্ধ, যাতে তা কখনও কর্মরত-অবস্থার পরিপূরকে রূপান্তরিত না হয়।

যে নিয়মানুবর্তন মেঝেকে ছিপছিপে রাখে

এই সবেরই খরচ আছে, আর সৎ প্রশ্নটি হলো, একটি নিশ্চিত মেঝেকে তার সমালোচকদের ভবিষ্যদ্বাণী করা অভিভাবকী রাষ্ট্রে ফুলে উঠতে কী আটকায়। উত্তর হলো মেঝেরই মতো সাংবিধানিক একগুচ্ছ নিয়মানুবর্তন। মেঝের গণিত অনুসরণ করে স্মিথের পরিতৃপ্তিসাধী অত্যাবশ্যকগুলিকে: প্রতিটি সামর্থ্যে নিশ্চয়তাটি বসে পরিতৃপ্তি-বক্ররেখার হাঁটুতে, যেখানে প্রান্তিক মূল্য ভেঙে পড়ে, "পাকস্থলীর ধারণক্ষমতার সঙ্গে বাসনার বিশালতার কোনো অনুপাত নেই", তাই মেঝে যা পরিতৃপ্ত হয় ততটুকু ঢাকে এবং সেখানেই থামে। তার মাত্রা নিচের দিকে ভোটযোগ্য নয় এবং কেবল উপরের দিকেই খটখটিয়ে ওঠে, সর্বোত্তম-পর্যবেক্ষিত দলগত সামর্থ্যের সাপেক্ষে পুনঃসূচিত, কারণ মিডোজ ক্ষয়িষ্ণু লক্ষ্যের সরণকে, যাতে প্রতি বছরের মান নীরবে গত বছরের কৃতিত্বের উপর পুনঃস্থাপিত হয়, ভোটযোগ্য রেখে দেওয়া প্রতিটি মেঝের মৃত্যু হিসেবে শনাক্ত করেছিলেন। বিপরীত ব্যর্থতার বিরুদ্ধে, লভ্যাংশ-হিসেবে-প্রশমক, মেঝের প্রতিটি হাতিয়ার বহন করে একটি ক্ষমতা-ধারা ও একটি প্রত্যাহারের শর্ত: তার সাফল্য মাপা হয় পুনরুদ্ধৃত ক্ষমতা হিসেবে, দলটির নিজের ভার বহনের শক্তিশালী হয়ে ওঠা সামর্থ্য হিসেবে, কখনও চিরস্থায়ীভাবে বেড়ে চলা কোনো সূচক হিসেবে নয়, কারণ যে হস্তক্ষেপ একটি ব্যবস্থার নিজেকে বজায় রাখার ক্ষমতাকে দুর্বল করে সে কেবল আরও বেশি হস্তক্ষেপকেই প্রয়োজনীয় করে তোলে। অ্যারিস্টটল একই নিয়মকে একটি চিত্রে রেখেছিলেন: ছোট ছোট চিরস্থায়ী খয়রাত হলো "ফুটোভরা পিপেয় ঢালা" জল, আর প্রতিকার হলো একটি পুঁজি-গঠনকারী মেঝে, শুরু করার জন্য যথেষ্ট একটি স্থায়ী অংশ, নির্ভরতাকে গেড়ে বসানো কোনো চুইয়ে পড়া নয়। রলসের স্থিতিশীলকরণের কর্তব্য কাজের দিক থেকে কাঠামোটি বন্ধ করে: মেঝে অংশগ্রহণের মধ্য দিয়েও নাগালে থাকতে হবে, যাঁরা কাজ চান তাঁরা কাজ পাবেন, যাতে লভ্যাংশ একটি পশ্চাৎরক্ষা থেকেই যায় আর কখনও এমন বিকল্প না হয় যা শ্রমের অক্ষকে পচতে দেয়।

সর্বোপরি, মেঝে ক্ষমতা জোগায়; সে কখনও অভিভাবকতা করে না। মিলের বাক্যটি চূড়ান্ত: একটি মেঝে একজন সক্ষম প্রাপ্তবয়স্ক যা করতে পারেন তাতে যোগ করতে পারে, কিন্তু তাঁকে "তাঁর নিজেরই ভালোর জন্য" সংযত করতে তাকে কখনও উদ্ধৃত করা যায় না, সেই চাল যা নাগরিককে শিশু হিসেবে গণ্য করে। সামর্থ্য সহজলভ্য করা হয়, কখনও বাধ্যতামূলক করা হয় না। যে নাগরিক তাঁর লভ্যাংশ ও তাঁর মেঝে-বাঁধা সামর্থ্য নিয়ে ছবি আঁকেন, অলসতা করেন, প্রতিষ্ঠান গড়েন, সেবা করেন, ব্যর্থ হন, তিনি নিজের জীবনের আকৃতির জন্য কোনো মন্ত্রণালয়ের কাছে জবাবদিহি করেন না। রাষ্ট্র তিনি যে মাটিতে দাঁড়িয়ে আছেন তা নিরাপদ করেছে আর যা চিরকালই তাঁর ছিল তা তাঁকে ফিরিয়ে দিয়েছে। সে কাঠামো সংশোধন করে; সে তোমার জীবন পরিচালনা করে না।

মতবাদে

সম্পূর্ণ বণ্টনমূলক অবস্থান, তার ব্যান্ড ও প্রিমিয়ামসহ সামর্থ্য-পর্যাপ্ততাবাদ, বিকশিত হয়েছে বণ্টনমূলক ন্যায়-এ; অত্যাবশ্যক স্তরের কলকব্জা রয়েছে দুই স্তরের অর্থ-এ; আর মেঝের দার্শনিক উত্তরাধিকার চলেছে রলস ও পোলানি-র মধ্য দিয়ে।