পুনঃভারসাম্য রূপে ন্যায়

মূল্যতন্ত্র অন্যায়কে দেখে ভারসাম্যচ্যুত করে দেওয়া একটি মূল্য-প্রবাহ হিসেবে, আর ন্যায়কে দেখে সেই ক্রিয়া হিসেবে যা ভারসাম্য ফিরিয়ে আনে। ক্ষতিগ্রস্তরা আগে পূর্ণ পুনঃস্থাপন পান, প্রতিটি ক্ষতিগ্রস্ত অক্ষে; দণ্ড হলো তাই যা পড়ে থাকে যখন কেবল পুনঃস্থাপনে রেখাটি ধরে রাখা যায় না।

একটি দোকান মেয়াদ পেরিয়ে যাওয়া দইয়ের একটি চালান বিক্রি করে। একজন ক্রেতা অসুস্থ হয়ে পড়েন এবং তা জানান। আমাদের চেনা আইনি ব্যবস্থাগুলিতে এরপর কী ঘটবে তা ঝুলে থাকে ওই একজন ক্রেতার উপরেই: তিনি মামলা করবেন কি না, এই কাপটিই যে ওই রাতের অসুস্থতার কারণ তা তিনি প্রমাণ করতে পারবেন কি না, ক্ষতিপূরণের অঙ্কটা উকিলের খরচ পোষাবে কি না। হয়তো কোনো নিয়ন্ত্রক দোকানটিকে বছর কয়েক আগে লেখা একটি সূচিতে বাঁধা অঙ্কে জরিমানা করবেন; জরিমানা যাবে রাজকোষে, আর ওই চালানের বাকি তিনশো ক্রেতা তার কথা কোনোদিন জানবেনই না। মূল্য-রাষ্ট্রে ঘটনাটি অন্যভাবে গড়ায়, কারণ ঘটনাটি কখনও অদৃশ্য ছিল না। চালানের বিক্রি একটি নথিভুক্ত প্রবাহ; ক্ষতির খবরটি তার বিপরীতে একটি অস্থায়ী বিমূল্য-ভুক্তি বসিয়ে দেয়; কে ওই চালান কিনেছেন তা খতিয়ান আগে থেকেই জানে। আর বিষয়টির শেষ মীমাংসার মুহূর্তে প্রথম প্রশ্নটি এই নয় যে দোকানিকে কতটা ভুগতে হবে। প্রশ্নটি হলো: এই ঘটনা কী ভারসাম্যচ্যুত করল, কাদের জন্য, কোন কোন অক্ষে, আর কী তা ফিরিয়ে আনে?

ঘটনা মানে অবস্থার পরিবর্তন

খণ্ড I যে ছবিটি এঁকেছিল, এই অধ্যায় তারই উপরে দাঁড়ানো: রাষ্ট্রসমাজে যা কিছু ঘটে, একটি বিক্রি, একটি সেবা, একটি অবদান, একটি ক্ষতি, সবই সমাজের গ্রাফের ভিতর দিয়ে মূল্য বা বিমূল্যের চলাচল। ন্যায় ওই ছবিটি গোটাই উত্তরাধিকারসূত্রে পায়। অপরাধ কোনো অধিবিদ্যক কলঙ্ক নয় যা প্রায়শ্চিত্তে ধুয়ে ফেলতে হয়, সার্বভৌমের প্রতি এমন কোনো অপমানও নয় যার প্রতিশোধ নিতে হয়। সে ভারসাম্যচ্যুত করে দেওয়া একটি মূল্য-প্রবাহ: অন্যের কাজের দ্বারা কারও স্বাস্থ্য, সম্পদ, আস্থা বা অবস্থান তাঁর নিজের কাজ তাঁকে যেখানে রাখত তার নিচে ঠেলে দেওয়া হয়েছে। তাই বিচারবিভাগ অর্থনীতির গায়ে জুড়ে দেওয়া কোনো আলাদা দণ্ডমূলক প্রতিষ্ঠান নয়। সে পুনঃভারসাম্যকারী ক্রিয়া নিজেই: যে অঙ্গ একটি ক্ষতিকর ঘটনাকে মাপে, প্রতিটি ক্ষতিগ্রস্ত অক্ষ ধরে ক্ষতিগ্রস্তদের পুনঃস্থাপন করে, আর তার সঙ্গে একটি সমতুল্য নিবারক প্রয়োগ করে, যাতে গ্রাফ আবার ভারসাম্যের দিকে বুজে আসে।

মাপটি বাস্তব ও নির্দিষ্ট। কোনো ক্ষতিকর ঘটনা যখন কোনো অক্ষে একটি প্রান্তসীমা পেরোয়, প্রক্রিয়াটি চারটি বিষয় স্থির করে: বিমূল্যের মাত্রা, অক্ষ ধরে ধরে; আক্রান্ত সমষ্টি, যা পড়া হয় প্রবাহ-নথি থেকেই, ঘটনাচক্রে যিনি নালিশ করেছেন তাঁর কাছ থেকে নয়; কাজটির ধরন, অবহেলাজাত, বিদ্বেষপ্রসূত, নাকি গোপন করা; আর কোন প্রান্তসীমাটি অতিক্রান্ত হয়েছে। উত্তর তখন একটিমাত্র যৌগিক প্রতিকার: পুনঃস্থাপন যোগ নিবারণ। এই অধ্যায়ের বাকি সবটুকু ওই সূত্রটির উন্মোচন মাত্র, আর সেই অনুশাসনগুলির যেগুলি তাকে দন্তহীন বা নিষ্ঠুর, কোনোটিই হতে দেয় না।

একটি পরিণতি গোড়াতেই বলে নেওয়া দরকার, কারণ এটিই এই নকশাকে আলাদা করে দেয় সেইসব ব্যবস্থা থেকে যারা সমস্ত অন্যায়কে একই মুদ্রায় গোনে: ক্ষতি সামলানো হয় ধরন অনুসারে, কেবল আকার অনুসারে নয়। কোনো অলঙ্ঘনীয় অধিকারের লঙ্ঘন, হত্যা, সহিংসতা, ব্যক্তির উপর বলপ্রয়োগ, ধরনেই ফৌজদারি এবং তার দাম মিটিয়ে কখনও রেহাই পাওয়া যায় না; কোনো অর্থ তার দায় শোধ করে না, আর যে মীমাংসা তা করার ভান করে সে গোড়া থেকেই বাতিল। বিদ্বেষপ্রসূত ও শিকারি ক্ষতির উপর ধার্য বসে এবং তার লাভ ফিরিয়ে আদায় করা হয়। দুর্দশাজনিত ক্ষতি, নেশাগ্রস্ত মানুষটি নিজের যে ক্ষতি করেন, তার উত্তর পরিচর্যা, দণ্ড নয়। আর অবহেলার দাম নির্ধারণ করা হয়: ইচ্ছাকৃতভাবেই নিবারণের নিচে বসানো একটি ধার্য, যা অনুমোদিত-অথচ-ব্যয়বহুল একটি কাজকে দেখে দাম দিয়ে মেটানোর মতো একটি বাহ্যিকতা হিসেবে, দণ্ড দিয়ে শাস্তি দেওয়ার মতো একটি অপরাধ হিসেবে নয়। হবস পার্থক্যটি ঠিক এভাবেই দেখেছিলেন: অপরাধের লাভের নিচে বসানো একটি ধার্য দণ্ড না হয়ে বরং "দাম, কিংবা মুক্তিপণ"। মূল্যতন্ত্র তাঁর পর্যবেক্ষণটিকে স্থাপত্যের ভিতরেই গেঁথে দেয়। মূল্যায়িত পথটি ইচ্ছে করেই একটি দাম; আর ফৌজদারি পথটিকে লাভের রেখা ছাড়িয়ে যেতেই হবে, নয়তো সে কিছুই নিবারণ করে না।

প্রাচীনেরা যা ধরে রাখেন

এর কোনোটিই ধ্রুপদী ন্যায়কে বাতিল করে না; বরং তার প্রাচীনতম স্তরটিকেই উদ্ধার করে। অ্যারিস্টটল ন্যায়কে ভাগ করেছিলেন বণ্টনমূলক ও সংশোধনমূলকে, আর সংশোধনমূলক ধরনটি সম্পর্কে বলেছিলেন, বিচারকের কাজ পক্ষদুটির মধ্যে সমতা ফিরিয়ে আনা, তাঁদের সমান গণ্য করে এবং কেবল অন্যায় কাজটি যে ব্যবধান তৈরি করেছে তার দিকেই তাকিয়ে: লাভ থেকে নিয়ে ক্ষতিতে ফিরিয়ে দেওয়া, যেন অসমভাবে কাটা একটি রেখাকে সমান করা হচ্ছে। এ তো পুনঃভারসাম্যই, তেইশ শতাব্দী আগেই বলা। মাঝের শতাব্দীগুলি তার উপরে যা চাপিয়েছে, দৃষ্টান্তমূলক যন্ত্রণার নাট্যাভিনয়, সার্বভৌমের মহিমার প্রতিশোধ, ভিড়ের শিক্ষার জন্য অপরাধীকে হেয় করা, এই নকশা সেটুকুই ছেঁটে ফেলে। অ্যারিস্টটল যা বর্ণনা করেছিলেন, সে ঠিক তা-ই রাখে।

প্রাপ্য টিকে থাকে। সমানুপাত টিকে থাকে। দোষী মনও টিকে থাকে, এবং সত্যিকারের কাজ করে। অ্যাডাম স্মিথ সেই অনুশাসনটি জোগান যা এই ধ্রুপদী উপাদানগুলিকে যার যার জায়গায় ধরে রাখে: পুনঃস্থাপন আর নিবারণ দুটি আলাদা পথ, একটি নয়। স্মিথ ক্ষতির কারণকে নিরপরাধ ক্ষতির জন্যও ক্ষতিপূরণে দায়ী রেখেছিলেন, "এর চেয়ে ন্যায্য আর কিছুই হতে পারে না", তিনি লিখেছিলেন, "যে একজন মানুষ অন্যজনের অসাবধানতার জন্য ভুগবেন না"; আর দণ্ড, তাঁর হিসেবে, কেবল অননুমোদিত অভিসন্ধিতেই লাগে। তাই প্রত্যর্পণ কঠোর দায়ের বিষয়: তা বাঁধা থাকে মাপা ক্ষতির সঙ্গে, নিরপরাধ কারণকেও তা দিতে হয়, কারণ কারণকর্তার সদিচ্ছায় ক্ষতিগ্রস্তের ক্ষতি এক কণাও কমে না। নিবারণ, তার উল্টোদিকে, বাঁধা থাকে অভিসন্ধির সঙ্গে: সে কেবল সেখানেই খাটে যেখানে অভিসন্ধি অননুমোদিত, আর সে তার সঙ্গেই মাত্রা বদলায়, অবহেলা বিদ্বেষের নিচে, বিদ্বেষ গোপনকরণের নিচে। নিছক দুর্ঘটনা কেবল পুনঃস্থাপনই ডেকে আনে। বিদ্বেষ দুটিকেই ডাকে। দোষী মন ঠিক করে না ক্ষতিগ্রস্ত পূর্ণ পুনঃস্থাপন পাবেন কি না; সে ঠিক করে ওই রেখার উপরে কী ঘটবে।

আর হবস দেন সেই ছাঁকনি যা দোষী মনকে অন্তর্লোক গিলে ফেলতে দেয় না। "যে অভিপ্রায় কোনো বাহ্যিক কাজে কখনও প্রকাশ পায় না", তিনি লিখেছিলেন, "সেখানে মানুষের অভিযোগের কোনো স্থান নেই"। crimen শব্দটি এসেছে cerno থেকে, যার অর্থ প্রত্যক্ষ করা: অপরাধ কেবল ততটুকুই অন্যায় যতটুকু বিচারকের সামনে দৃশ্যমান করে তোলা যায়। যে রাষ্ট্র মূল্য-প্রবাহ ঘন করে অনুভব করে, সেখানে এই ছাঁকনির গুরুত্ব আগে কখনও এত ছিল না। সংবেদক সমষ্টিতে প্রবণতা নথিভুক্ত করতে পারে; কিন্তু কেবল প্রকাশিত, প্রত্যক্ষযোগ্য একটি কাজই সেই সীমা পেরিয়ে আসে যার ওপারে কিছুকে বাধ্য করা যায়। অনুভূত অথচ অপ্রকাশিত বিমূল্য বড়জোর পরিচর্যা ও পর্যবেক্ষণের কাছে যায়। পরিসংখ্যান কারও সম্পর্কে যা ইঙ্গিত করে তিনি হয়তো তা-ই হয়ে উঠবেন, সেজন্য কারও বিচার হয় না।

প্রথম কর্তব্য: ক্ষতিগ্রস্তদের পূর্ণ পুনঃস্থাপন

প্রক্রিয়াটির প্রথম উৎপাদ কোনো দণ্ডাদেশ নয়। সে পুনঃস্থাপন, আর পুনঃস্থাপন প্রাথমিক, বহুমাত্রিক ও অগ্রবর্তী। প্রতিটি ক্ষতিগ্রস্ত পক্ষের প্রতিটি ক্ষতিগ্রস্ত অক্ষ পুনঃস্থাপিত হয়: অর্থনৈতিক ক্ষতি ফেরত, চিকিৎসার খরচ মেটানো, যা সহ্য করতে হয়েছে তার জন্য সীমাবদ্ধ নৈতিক ক্ষতিপূরণ। ক্ষতি একসঙ্গে কয়েকটি অক্ষে পড়েছিল, তাই প্রতিকার সবগুলিকেই ঢাকে; যে ব্যবস্থা বিষাক্ত দইয়ের দাম ফিরিয়ে দিয়ে বিষয়টিকে মীমাংসিত বলে, সে একটি অক্ষ পুনঃস্থাপন করেছে আর শরীর ও ভয় দুটিকেই অগ্রাহ্য করেছে।

খতিয়ান বদলে দেয় কারা পুনঃস্থাপন পাবেন তা। যেহেতু নথি দেখায় ক্ষতিকর প্রবাহটি কার কাছে পৌঁছেছিল, আদালত গোটা আক্রান্ত সমষ্টিকেই পুনঃস্থাপন করে, চালানের প্রতিটি ক্রেতাকে, কেবল নালিশকারীকে নয়, আর তার জন্য প্রত্যেক ক্ষতিগ্রস্তকে মামলা করতে হয় না। এ ঠিক দাবিদার-শিল্পের উল্টো পিঠ: প্রত্যর্পণ হিসাব করা হয় প্রকৃত আক্রান্ত সমষ্টির মাপা ক্ষতি থেকে, সুযোগসন্ধানীদের দাবি থেকে নয়, আর যিনি কোনোদিন জানতেই পারেননি যে তাঁর ক্ষতি হয়েছে, তিনিও নালিশকারীর পাশাপাশি পূর্ণ পুনঃস্থাপন পান। যেখানে ক্ষতিটি একক নয় বরং প্রণালীগত, একটি প্যাটার্ন যা বহু প্রবাহ জুড়ে কোনো ব্যক্তিকে নয় বরং একটি দলকে ক্ষতিগ্রস্ত করে, সেখানেও একই যুক্তি চলে: কার্যকারণ প্রতিষ্ঠিত হয় পরিসংখ্যানগতভাবে, তামাক ও ওপিয়ড নিয়ে গণ-ক্ষতির আইন যেভাবে করতে শিখেছিল, দায় ভাগ হয় অবদান অনুসারে, আর ভাগ-করা অংশগুলি ক্ষতিগ্রস্ত দলটির জন্য ক্ষতিগ্রস্ত অক্ষের মেরামতে অর্থ জোগায়। আর মতবাদ নিজের আস্থার মাত্রা নিয়ে সৎ: অর্থনৈতিক ও চিকিৎসাগত প্রত্যর্পণ দাঁড়ায় বস্তুনিষ্ঠ মাপের উপর এবং তা দৃঢ়ভাবে দেওয়া হয়; নৈতিক ও মানসিক ক্ষতি বিষয়ীগত, তাই তার ক্ষতিপূরণ আসে সীমাবদ্ধ সূচি থেকে, কখনও অসীম রায় থেকে নয়। অন্তরের যন্ত্রণা সম্পর্কে এমন সংখ্যাবাচক নিখুঁততার ভান রাষ্ট্র করে না, যা আসলে কারও নেই।

কিছু ক্ষতি পুনঃস্থাপন করা যায় না। মৃত্যু ও স্থায়ী ক্ষত কোনো পুনঃভারসাম্য মানে না, আর নকশা অন্য কিছুর ভান করতে অস্বীকার করে: উত্তর হলো নির্ভরশীলদের প্রতি সর্বোচ্চ প্রত্যর্পণ, কর্তাটির জন্য ফৌজদারি মই, আর ক্ষতিটিকে স্থায়ী বিমূল্য হিসেবে নথিভুক্ত করা, অর্থাৎ এমন একটি ক্ষয় যা গ্রাফ চিরকাল বয়ে বেড়ায়, নীরবে ক্ষয়িয়ে মুছে ফেলা একটি ভুক্তি নয়।

দণ্ডের যেটুকু অবশিষ্ট থাকে

পুনঃস্থাপনের উপরে বসে নিবারণ: বিমূল্যের মাপা মাত্রার সঙ্গে সমানুপাতিক একটি দণ্ড, অভিসন্ধি ও পুনরাবৃত্তির সঙ্গে মাত্রা বদলায়, আর চড়ে একটি মই বেয়ে যা টীকা থেকে শুরু করে ধার্য ও বিধিনিষেধ পেরিয়ে স্বাধীনতা-হরণ পর্যন্ত যায়। কিন্তু এই নকশায় নিবারণ বাঁধা তিনটি অস্বীকারে, আর ওই অস্বীকারগুলিই এই অধ্যায়ের হৃৎপিণ্ড।

প্রথমত, অতি-বলপ্রয়োগ নিজেই বিমূল্য। স্মিথের নিরপেক্ষ দর্শক ক্ষোভকে ততটুকুই অনুমোদন করেন যতটুকু প্রয়োগ হতে দেখে একজন পক্ষপাতহীন পর্যবেক্ষক আনন্দিত হতেন; তার পরে প্রতিহিংসা, অর্থাৎ "ক্ষোভের বাড়াবাড়ি", নিজেই আমাদের ক্ষোভের যথাযথ বিষয় হয়ে দাঁড়ায়। তাই রাষ্ট্রের প্রতিটি বলপ্রয়োগমূলক কাজ মাপা হয় ঠিক সেই বিমূল্য-অপেক্ষক দিয়ে যা নাগরিকের কাজ মাপে, আর প্রতিরক্ষণীয় মাত্রা ছাড়িয়ে যাওয়া অংশটুকু রাষ্ট্রের নিজের খতিয়ানেই ফিরে ধার্য হয়। কোনো দৃষ্টান্তমূলক নিষ্ঠুরতা নেই, তামাশা বানানোর জন্য ফোলানো কোনো দণ্ড নেই, কারণ তামাশাটি হিসাবের খাতায় রাষ্ট্রের নিজের অন্যায় হয়েই দেখা দিত। হবস একই সিদ্ধান্তে পৌঁছান অন্য দিক থেকে: দণ্ড আছে যাতে মানুষের ইচ্ছা আনুগত্যের দিকে ঝোঁকে, "প্রতিশোধ নয়, সংশোধন"। ভবিষ্যতের মঙ্গলে লক্ষ্য রাখা প্রতিটি দণ্ডাদেশের বৈধতার শর্ত, কোনো পছন্দ নয়; যে দণ্ডকে সৎভাবে নিবারক বা সংশোধক বলা যায় না, সে কঠোর দণ্ড নয়, সে অবৈধ দণ্ড। আর নিবারকের ছাদ হলো কাজটির সময়ে যে দণ্ড আগে থেকেই জানা ছিল সেটুকুই: পরে তা বাড়ানো ন্যায় নয়, শত্রুতা।

দ্বিতীয়ত, অংশগ্রহণ থেকে সরিয়ে দেওয়ার ন্যায্যতা আসে টিকে থাকার শর্ত থেকে, কখনও প্রতিশোধ থেকে নয়। কোনো ব্যক্তিকে অংশগ্রহণ থেকে সরানো যায় কেবল তখনই যখন তাঁর অংশগ্রহণ চলতে থাকলে অন্যদের অংশগ্রহণের শর্তগুলিই ভেঙে পড়ে, যখন গ্রাফে তাঁর উপস্থিতি সেই মেঝেটিকেই ধসিয়ে দেয় যার উপরে বাকি সবাই দাঁড়িয়ে। ওই ন্যায্যতা সামনের দিকে তাকানো ও তথ্যনির্ভর; বিপদ ফুরোলে সে-ও ফুরোয়। ভিড় অপরাধীটিকে কতটা ঘৃণা করে তার বদলি হিসেবে সে কখনও চলে না।

তৃতীয়ত, কোনো অবস্থানের অবনমন নয়, আর কোনো উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া অপরাধবোধ নয়। মর্যাদার মেঝে, জীবন, দেহের অখণ্ডতা, জীবনধারণ, সংযোগ, নিষ্ঠুর বা অবমাননাকর আচরণ থেকে মুক্তি, দণ্ডের হিসাবের সম্পূর্ণ বাইরে বসে: যত গুরুতরই হোক, কোনো অপরাধ তাকে ছোঁয়ার অনুমতি দেয় না। দণ্ড একজন অপরাধী কী করতে পারেন তা সীমিত করতে পারে; সে কখনও নতুন করে ঠিক করতে পারে না একজন অপরাধী কী। আর বিমূল্য বাঁধা থাকে কর্তার নিজের প্রকাশিত কাজের সঙ্গে, কখনও সমষ্টিগত নয়, কখনও উত্তরাধিকারসূত্রে নয়, কখনও প্রজন্ম পেরিয়ে নয়। হবস সার্বভৌমকে শত্রুপক্ষের নিরপরাধদের দণ্ড দেওয়ার অনুমতি দিয়েছিলেন; মূল্যতন্ত্র ওই ব্যতিক্রমটিকে স্পষ্ট ভাষায় বাতিল করে। কোনো পরিস্থিতিতেই কাউকে শত্রু বলে নতুন শ্রেণিভুক্ত করে এই নিয়মটিকে ফুটো করা যায় না যে নিরপরাধকে দণ্ড দেওয়া হয় না।

আরও একটি অনুশাসন গোটা যন্ত্রটিকে স্তরে সাজায়। যেখানে ক্ষতিগ্রস্তের একটি নাম আছে, সেখানে বলপ্রয়োগ পূর্ণ বৈধতা বহন করে। যেখানে রাষ্ট্র নিছক প্রতিরোধমূলকভাবে বলপ্রয়োগ করে, প্রণালীগত শৃঙ্খলার জন্য, কোনো নির্দিষ্ট ক্ষতিগ্রস্ত পক্ষ ছাড়াই, সেখানে অধিকারপত্র গ্রহণযোগ্য বটে কিন্তু নিম্ন-বৈধতার চিহ্ন লাগানো, বাঁধা একটি উঁচু আস্থার সীমায় ও একটি হালকা হাতে। স্মিথ লক্ষ করেছিলেন, নিছক সমাজের শৃঙ্খলার জন্য দেওয়া দণ্ড "সর্বদাই অতিরিক্ত কঠোর মনে হয়"; নকশা তাতে সায় দেয়, আর সন্দেহটিকে কাঠামো হিসেবেই গেঁথে নেয়।

অপরাধের সীমানা

তাহলে কী কী আদৌ অপরাধ হতে পারে? এখানে অধ্যায় ১-এর সাংবিধানিক রেখাটি ফৌজদারি মতবাদে পরিণত হয়: বলপ্রয়োগ কেবল তখনই বৈধ যখন তা গণতান্ত্রিকভাবে চিহ্নিত, গণনযোগ্য ফলযুক্ত ক্ষতির উপর পড়ে। দুটি অর্ধই বাঁধে। চিহ্নিতকরণের অর্ধটির অর্থ, বিমূল্য গঠিত হয় রাষ্ট্রসমাজের নিজের ঘোষণায়, ভার-ভোটে, চিহ্নিত বিমূল্যের তালিকায়, কোনো কর্মকর্তার নৈতিক রুচিতে নয়; নাগরিকেরা যখন একটি বিমূল্য ঘোষণা করেন, ওই ঘোষণাই ক্ষতিটিকে শাসনের-জন্য-বস্তুনিষ্ঠ করে তোলে, আর কোনো প্রশাসক ব্যক্তিগতভাবে যা ঘৃণা করেন তা তা ছাড়া ফৌজদারি হয়ে ওঠে না। গণনযোগ্যতার অর্ধটির অর্থ, ক্ষতিকে ফলাফলে মাপা যেতে হবে: যে ক্ষতি গোনা যায় না তা কখনও অপরাধ হতে পারে না। কোনো ধোঁয়াটে অনিষ্টের সঙ্গে বাঁধা অভিযোগ, যেমন "প্রণালীগত ভারসাম্যের বিরুদ্ধে আচরণ", অর্থাৎ জনগণের ক্ষতিসাধন নামের সেই পুরনো সর্বগ্রাসী ধারার আধুনিক উত্তরসূরি, অস্পষ্টতার কারণেই বাতিল। প্রতিটি অপরাধের সংজ্ঞাকে এমন হতে হবে যে একজন প্রজা আগে থেকেই বুঝে নিতে পারেন তা কোন আচরণ ঢাকে, তাকে যে কাজের নিন্দা করে সেই কাজের আগেই প্রকাশিত হতে হবে, আর তাকে মাপা হবে সেই নিয়ম ও ভারের সাপেক্ষে যা কাজটির নিজের সময়-চিহ্নে বলবৎ ও ঘোষিত ছিল। একটি বিচারালয়কে কেবল প্রকাশ্য নিয়ম ও মামলার তথ্য জেনে, সংবেদকের মূল্যায়ন ছাড়াই, বলপ্রয়োগের ফলাফলে পৌঁছাতে পারতে হবে; যেখানে সংবেদকের পাঠই সিদ্ধান্তের আসল ভিত্তি, সেখানে কাজটি বাতিল। নাগরিকের বিচার হয় সেই নিয়মে যা তিনি জানতে পারতেন, কখনও এমন এক পাঠে নয় যা তিনি পরীক্ষা করে দেখতে পারেন না।

কনফুসিয়াস এই অধ্যায়ে থাকেন এমন এক কারণে যাকে নকশা গুরুত্ব দিয়ে নেয়। জনগণকে আদেশ দিয়ে চালান আর দণ্ড দিয়ে শৃঙ্খলায় রাখুন, তিনি শিখিয়েছিলেন, তারা ফাঁকি দেবে আর কোনো লজ্জা বোধ করবে না; সদ্গুণ দিয়ে চালান আর প্রথার শিষ্টাচারে শৃঙ্খলায় রাখুন, তাদের লজ্জা থাকবে এবং তারা নিজেরাই শুধরে নেবে। মূল্যতন্ত্র একে পড়ে যন্ত্রের ক্রম হিসেবে। রাষ্ট্রের প্রথম হাতিয়ার কখনও দণ্ডমূলকটি নয়: সে শর্ত সংশোধন করে, বাহ্যিকতার দাম নির্ধারণ করে, পরিণতিতে আলো ফেলে, আর কাঠামোকেই কাজটি করতে দেয়। দণ্ড অবশিষ্ট হাতিয়ার, যার কাছে যাওয়া হয় তখনই যখন কাঠামোর সংশোধন ব্যর্থ হয়েছে আর একটি চিহ্নিত, গণনযোগ্য ক্ষতি একটি প্রান্তসীমা পেরিয়ে গেছে। যে রাষ্ট্রসমাজ আগে ফৌজদারি আইনের দিকে হাত বাড়ায় সে আগেই স্বীকার করে ফেলেছে যে তার কাঠামো ভাঙা। সে কাঠামো সংশোধন করে; সে আপনার জীবন পরিচালনা করে না, আর যে অবস্থা সে মেরামত করতে পারত তা থেকে দণ্ড দিয়ে বেরিয়ে আসার চেষ্টাও করে না।

অপরাধীর ভবিষ্যৎ

ন্যায়ের কোনো তত্ত্বকে শেষ যে প্রশ্নের উত্তর দিতে হয় তা হলো, দণ্ডাদেশের পরে সে অপরাধীটির কাছ থেকে কী চায়, আর এখানে পুনঃভারসাম্যের কাঠামো এমন একটি উত্তর দেয় যা নরমও নয়, ভাবালুও নয়। অপরাধী একজন মূল্য-রূপান্তরক, যিনি সাময়িকভাবে বিমূল্য উৎপাদন করছেন। উত্তরের উদ্দেশ্য ওই রূপান্তরকটিকে ইতিবাচক অবদানে ফিরিয়ে আনা: প্রত্যর্পণ মেটানো, আস্থা যতটা ফিরে অর্জিত হয় ততটা সামর্থ্য ফিরিয়ে দেওয়া, আর যে মাপা নথিতে অবস্থান একদিন পড়ে গিয়েছিল সেই নথিতেই তা আবার গড়ে তোলা। এই হিসেবে পুনঃসংযুক্তি অযোগ্যের প্রতি বাড়ানো করুণা নয়। সে পুনঃভারসাম্যেরই সমাপ্তি। চিরতরে বহিষ্কৃত একজন অপরাধী গ্রাফের ভিতরে একটি স্থায়ী ভারসাম্যহীনতা, এমন এক মূল্যের উৎস যা রাষ্ট্রসমাজ ছেড়ে দিতে বেছে নিয়েছে আর এমন এক বোঝা যা সে চিরকাল বইতে বেছে নিয়েছে; পুনঃসংযুক্ত একজন অপরাধী অবশিষ্ট শেষ অক্ষটিতেও ফিরে-পাওয়া ভারসাম্য। পুনরাবৃত্তি অবশ্যই মাত্রা চড়ায়, নিবারক মইটি সূচকীয় ঠিক এই কারণেই যে অশোধ্য শিকারি যেন একটি উঁচু হতে থাকা দেয়ালের মুখে পড়েন। কিন্তু দেয়ালটি গড়া পুনরাবৃত্ত অপরাধীর জন্য, শোধরানো মানুষটির জন্য নয়।

দুটি নিরীক্ষা গোটা স্তরটিকে সৎ রাখে। নিবারক থেকে আসা অর্থ কখনও রাজস্ব নয়: কোনো বলপ্রয়োগী অঙ্গ সে যে দণ্ড চায় তা থেকে লাভবান হয় না, তাই যন্ত্রটির অপরাধের প্রতি কোনো আর্থিক ক্ষুধা নেই। আর ন্যায়-স্তরটি নিজেই দখলের জন্য নিরীক্ষিত হয়, স্বাধীনভাবে রক্ষণাবেক্ষণ করা প্রাকৃতিক ন্যায়ের একটি মানদণ্ডের সঙ্গে মিলিয়ে দেখা হয়, কারণ, স্মিথ যেমন সতর্ক করেছিলেন, প্রণীত আইন সর্বদাই আইনশাস্ত্রের একটি কম-বেশি অসম্পূর্ণ প্রয়াস, সরকারের স্বার্থে আর যেসব শ্রেণি তাকে কুক্ষিগত করে তাদের স্বার্থে বাঁকানো। মূল্যতন্ত্র যে একটিমাত্র পরিসরে বলপ্রয়োগ করতে পারে, সেই পরিসরটিকেই সে সবচেয়ে কম বিশ্বাস করে। ওই অবিশ্বাস, রাষ্ট্রের নিজের তরবারির উপর পাহারায় দাঁড়িয়ে, তরবারিটির অস্তিত্বকে সহনীয় করে তোলে।

মতবাদে

ধরন অনুসারে ক্ষতির পূর্ণ বিবেচনা, দুই-পথের উত্তর ও দখল-নিরীক্ষা রয়েছে পুনঃভারসাম্য রূপে অধিকার, অপরাধ ও ন্যায়-এ; নৈতিক ভিত্তিটি চলে অ্যারিস্টটল, স্মিথের দ্য থিওরি অব মোরাল সেন্টিমেন্টস ও হবস-এর ভিতর দিয়ে।