La cura come valore

Metà del lavoro reale della civiltà è sempre consistita nel tenere gli esseri umani vivi, interi e accompagnati - e i libri contabili dell'economia salariale non ne registravano quasi nulla. Ciò che una società finalmente vede, può finalmente smettere di sfruttarlo.

L'economia che i libri contabili non hanno mai visto

Alle tre del mattino una donna siede accanto al letto di sua madre e la ascolta respirare. Lo fa da quattro anni. La lava, la nutre, le somministra le medicine, le traduce il mondo man mano che le diventa estraneo e regge, nelle ore piccole, l'intero peso di una vita che un tempo resse la sua. Nell'economia in cui è cresciuta, questo lavoro aveva un valore registrato preciso: zero. Se avesse assunto un'estranea per farlo, la contabilità nazionale sarebbe salita. Se avesse messo sua madre in un istituto e fosse tornata in ufficio, gli economisti avrebbero registrato due posti di lavoro creati. Poiché lo fa lei stessa, per amore, il registro segna che ha lasciato la forza lavoro: una perdita. Secondo l'unico strumento con cui la sua civiltà si orientava, il lavoro moralmente più serio della sua vita era indistinguibile dall'ozio.

La si moltiplichi per centinaia di milioni. La crescita di ogni bambino, l'assistenza a ogni genitore che declina, la maggior parte dell'accudimento che sia mai avvenuto, l'infinito vicinato senza prezzo che tiene umane le strade e ricordati i vecchi: preso insieme, tutto ciò non è un settore marginale ma una frazione sostanziale di tutto il lavoro che gli esseri umani effettivamente compiono, e l'economia salariale lo rendeva invisibile per definizione: nessuna transazione, nessun prezzo, nessun prodotto. La cecità non era neutrale. Ciò che uno strumento non vede, una società governata con quello strumento lo sfrutterà in silenzio. La cura veniva sussidiata al sistema da coloro, in stragrande maggioranza donne, le cui ore non retribuite puntellavano ogni istituzione prezzata, e la forma-salario, come il Libro I ha argomentato del lavoro in generale, nascondeva il trasferimento. La contabilità di Marx traeva la stessa conclusione dall'altro lato: su una definizione di "produttivo" relativa al capitale, chi presta cura, come l'insegnante, non produce nulla. La risposta dell'Assiocrazia è lo strumento a dieci assi stesso, sul quale quella definizione semplicemente si dissolve. La cura crea valore per costruzione: sull'asse demografico, dove sostiene la vita e la salute; sull'asse della stabilità sociale, dove fabbrica quella fiducia e quell'attaccamento che ogni altra istituzione consuma; sull'asse del senso, dove essere curati, e curare, sono vicini al cuore di una vita vissuta quanto qualsiasi cosa uno Stato misurerà mai. La dottrina scrive il riconoscimento fino al livello della persona: la cura non retribuita prestata dentro un nucleo domestico è registrata come valore erogato, accreditata sul conto di chi la presta, asse per asse, e allo scioglimento di un'unione il contributo maturato di chi ha curato ha rango superiore a qualsiasi distribuzione di lusso. Il nucleo con un percettore e una persona che cura resta ciò che è sempre stato, un libero accordo fra adulti consenzienti; ciò che cambia è che gli anni di chi cura non svaniscono più. Il valore immateriale, osserva la dottrina con Storch, è uno stock che cresce con l'uso anziché essere consumato da esso. Una società capace di vedere tutto questo smetterà di trattare come economicamente assenti coloro che curano. Non sono mai stati assenti. Lo era lo strumento.

Salute e provvidenza: la soglia minima fatta carne

Non tutta la cura può o deve essere privata. Sotto la cura della famiglia sta lo strato che solo una comunità politica può garantire: la medicina, l'assistenza infermieristica, la sanità pubblica, la provvidenza per chi non ha nessuno. Il nono capitolo del Libro I ha esposto il disegno generale del dividendo e della soglia minima di capacità reale, e questo capitolo assume quell'architettura come data; ciò che spetta a queste pagine è il suo volto incarnato. Le capacità centrali della soglia minima cominciano dalla vita, dalla salute del corpo e dall'integrità corporea, la corrispondenza tracciata dalla dottrina le pone per prime, e dunque una soglia minima di salute non è un beneficio che lo Stato possa offrire ma una soglia che deve assicurare, per tutti, come garanzia costituzionale anziché come voce di bilancio annuale. La sua erogazione passa per lo strato essenziale, lo strato protetto di provvidenza descritto nel Libro I, isolato dalla speculazione e raggiungibile da ogni persona fisicamente presente, munita di documenti o no, perché una soglia minima subordinata alle scartoffie è una soglia con dei buchi proprio là dove stanno le persone più esposte.

Tre discipline distinguono questa soglia minima dagli Stati sociali a cui superficialmente assomiglia. La prima: è erogata, non dichiarata. Una soglia minima che esiste nella legge ma non nella vita effettiva di una persona è registrata, nella contabilità della dottrina, come una violazione in atto da parte dell'organo che amministra, non come l'incapacità del richiedente di orientarsi in una procedura. Il divario di fruizione, quel meccanismo silenzioso con cui le vecchie burocrazie risparmiavano denaro sulle spalle dei confusi e degli orgogliosi, fallisce nella direzione opposta: la regola è l'erogazione proattiva a partire da ciò che lo Stato può già lecitamente vedere a grana di coorte, non una richiesta che i bisognosi debbano scoprire, decifrare e difendere. La seconda: è incondizionata. Nessuna verifica di comportamento, nessun obbligo di ricerca di lavoro, nessuna clausola di sobrietà, nessuna sanzione può toccarla, perché una soglia minima che la condotta può far perdere non è una soglia ma un guinzaglio, e una provvidenza che può essere ritirata per punire è una provvidenza convertita in potere. La terza: si arresta alla pelle. Lo Stato garantisce che tu possa essere in salute; non ti obbliga mai a esserlo. Non esistono trattamenti obbligatori, né prelievi obbligatori, né interventi contro un rifiuto consapevole, quali che siano i vantaggi statistici; e il sensore dietro la sanità pubblica legge coorti e distribuzioni, mai un registro permanente di corpi individuali. La soglia minima è la portata dello Stato estesa a tutti e la sua presa estesa a nessuno.

La cura liberata

Si torni ora alla donna al capezzale e ci si chieda che cosa il dividendo e la soglia minima cambino nella sua vita. Sotto l'economia salariale la sua cura non era soltanto invisibile; era, per milioni di persone nella sua condizione, economicamente rovinosa. Curare significava smettere di guadagnare nell'unico registro che ti dava da mangiare: pensione assottigliata, carriera spezzata, indipendenza perduta, finché la scelta al capezzale non era fra abbandonare un genitore e abbandonare se stessi. La cura avveniva comunque, a oceani, ed è precisamente così che il vecchio ordine la sfruttava, prezzando a zero ciò che sapeva che l'amore avrebbe fornito a qualunque prezzo. E lo stesso vizio correva rovesciato per la cura retribuita: l'operatrice e l'infermiere, che compiono un lavoro delle più alte conseguenze umane, erano prezzati in fondo alla scala salariale, perché il mercato misurava la scarsità e la loro compassione non era scarsa: era soltanto non pagata.

L'assetto nato dalla rottura cambia i termini da entrambi i lati. Con un dividendo che arriva senza condizioni e una soglia minima sotto la sua stessa vita, sua in quanto persona e non in quanto lavoratrice, la figlia che cura sua madre non sta più scegliendo la rovina. La sua sopravvivenza è sganciata dal salario a cui rinuncia; la sua cura è registrata come il valore che è; la sua posizione non decade insieme ai suoi risparmi. La cura diventa, per la prima volta su larga scala, ciò che ha sempre finto di essere: liberamente donata. Ed è qui che il libro più antico di Adam Smith, la Teoria dei sentimenti morali, diventa dottrina portante. La beneficenza, sosteneva Smith, è sempre libera; non può essere estorta con la forza, e ciò che è estorto cessa del tutto di essere beneficenza. L'economia salariale estorceva la cura con l'indigenza, fornita perché l'alternativa era un genitore non lavato e non nutrito. Uno Stato più crudele potrebbe estorcerla per decreto. L'Assiocrazia rinuncia a entrambe le estorsioni e conserva soltanto la stretta eccezione di Smith: i doveri identificabili verso chi dipende da noi, quello di un genitore verso un figlio, restano esigibili come giustizia, perché la loro assenza produce un danno reale e positivo. Tutto ciò che eccede quel dovere delimitato appartiene al regno libero, dove il gradiente della dottrina compie il suo lavoro silenzioso: il valore donato si registra a favore di chi lo dona, e il premio di generosità inclina la posizione verso coloro che si spendono. Lo Stato non comanda l'amore. Dispone le cose in modo che l'amore non sia più punito.

Chi cura per mestiere, e l'istituzione presidiata

Dove la cura è una professione, la stessa logica attraversa il salario. La dottrina tiene insieme la soglia minima di chi lavora nella cura e quella di chi la riceve, per una ragione nata da lunga osservazione: una forza lavoro della cura sottopagata e sovraccarica è la causa a monte della maggior parte della trascuratezza istituzionale. L'operatrice con due lavori, il reparto coperto al minimo di legge, la visita domiciliare di quindici minuti cronometrata da un algoritmo: non sono cedimenti di carattere individuale ma aritmetica, e quell'aritmetica è scelta. Perciò la soglia minima del lavoro erogata vincola per intero ogni persona che presti cura a pagamento, e nessuna stratificazione di agenzie, nessuna qualificazione impropria e nessuna reperibilità non retribuita può aggirarla; una violazione salariale in un'istituzione di cura è letta non soltanto come un torto verso chi lavora ma come un indicatore anticipatore di danno in arrivo sulle persone nei suoi letti. E la qualità stessa della cura è trattata come un risultato da consegnare, non come una dichiarazione: un collocamento finanziato conta come cura solo quando uno standard pubblicato è effettivamente raggiunto presso chi la riceve, misurato dove sta la persona e non dove è andato il denaro, e un ammanco che raggiunge un essere umano è registrato come danno con un portatore nominato, persona fisica, mai compensato contro un bilancio in salute o una tabella di piena occupazione. Un libro mastro ben tenuto non può riscattare una persona trascurata.

La disciplina più profonda è che la dipendenza non dissolve mai la persona. La cura si fa con una persona, non a una persona: l'ingresso in una relazione di cura, la sua prosecuzione e ogni suo mutamento sostanziale sono governati dal consenso di chi la riceve, sostenuto là dove la capacità vacilla anziché silenziosamente scavalcato. Le pratiche con cui le istituzioni convertono silenziosamente la cura in controllo, la sedazione che è in realtà politica del personale, la porta chiusa a chiave che è in realtà comodità, le regole di visita che maturano in isolamento, la delicata amministrazione del denaro di un ospite dentro quello dell'istituto, sono nominate dalla dottrina per ciò che sono: cattura, lo stesso torto in un corridoio che sarebbe in una casa, e sanzionabile nella stessa moneta. Ogni persona dipendente conserva un canale verso l'esterno che nessun tutore e nessun fornitore può leggere né recidere. Il letto non è un confine. Chiunque varchi la soglia della cura resta un cittadino sull'intera soglia minima dei propri diritti, a cui non sono dovuti soltanto il mantenimento ma la dignità, e la dignità, qui, non è un sentimento in una dichiarazione d'intenti. È uno standard esigibile con sopra il nome di qualcuno.

Due modi di venir meno a chi cura

Ogni riforma porta in sé il seme della propria correzione eccessiva, e questa ne porta due. Il primo fallimento è quello antico: la cura lasciata senza riconoscimento, la cecità con cui questo capitolo si è aperto, ora costituzionalmente preclusa ma sempre pronta a rientrare per le inevitabili lacune del sensore, poiché la dottrina stessa ammette che nessuno strumento cattura tutto il valore. Contro di esso sta la regola permanente per cui ciò che non è misurato è una frontiera da sorvegliare, non uno zero da registrare. Il secondo fallimento è più recente e più sottile, ed è quello in cui un sistema generosamente finanziato incorre con le migliori intenzioni: la cura nazionalizzata, la conclusione che, poiché la cura è ormai visibile, valorizzata e pubblicamente garantita, lo Stato debba semplicemente prestarla, assorbendo il capezzale nell'istituzione e il vicino nel carico di lavoro, finché i legami caldi, particolari e obbliganti della cura reale non siano sostituiti da una provvidenza organizzata, calendarizzata e intercambiabile. Il Novecento ha costruito sul serio istituzioni del genere, e ha imparato quanto costano: efficienti sul corpo, rovinose per la persona.

Polanyi fornisce la diagnosi contro cui la dottrina costruisce. La sua scoperta più profonda era che la catastrofe del mercato non protetto fu "un fenomeno anzitutto culturale e non economico", la disgregazione dell'ambiente relazionale in cui gli esseri umani effettivamente vivono, la perdita del rispetto di sé e dei criteri, di fronte a cui il risarcimento in denaro è quasi fuori tema; fu il ripristino sociale, non il miglioramento economico, a compiere il miracolo là dove qualcosa fu risanato. Un'economia è incorporata in relazioni, e la cura è l'economia più incorporata di tutte: il suo valore vive in chi la presta, dentro quale legame, con quale continuità. Uno Stato che dissolve quelle relazioni nell'atto stesso di finanziarle ha distrutto i beni che intendeva assicurare, e i suoi libri contabili registreranno perfino la distruzione come crescita. Di qui la divisione del lavoro fissata dalla dottrina, tracciata con gli strumenti stessi di Hayek e di Smith: garantire il minimo, non monopolizzarne mai la fornitura. Lo Stato finanzia centralmente ed eroga policentricamente, attraverso la persona, come potere d'acquisto fungibile ovunque sia possibile anziché come paniere stabilito dall'autorità, verso fornitori plurali e in concorrenza, con la cura familiare riconosciuta e sostenuta ma mai arruolata, e mai considerata come adempimento della garanzia pubblica. Il presidio di ultima istanza deve restare pronto in modo assoluto, la soglia minima di nessuno può dipendere dall'avere parenti, mentre le relazioni restano dei cittadini. Lo Stato corregge le condizioni della cura: la finanzia, le mette sotto una soglia minima, la vede e si mette ultimo in fila dietro ogni legame che regge. Non assegna i legami. Non ti dice chi amare né chi debba sedere al tuo capezzale alle tre del mattino. Fa in modo che chi vi siede non sia distrutto dal sedervi.

Nella dottrina

L'architettura generale della garanzia è Il dividendo e la soglia minima del Libro I, con il suo strato protetto in Due strati di denaro; il fondamento delle soglie minime come giustizia anziché come carità è esposto in Giustizia distributiva, e le fonti sono ricostruite nelle pagine di lignaggio su Polanyi e sui Sentimenti morali di Smith.