Il dividendo e la soglia minima
Il dividendo del cittadino non è assistenza ma rendimento di ciò che nessuno ha fatto, e la soglia minima di capacità reale non è carità ma la precondizione della libertà. Questo capitolo costruisce entrambi, e la disciplina che impedisce loro di inacidire in paternalismo.
Si considerino due stanze. La prima è un ufficio dei sussidi in una qualunque capitale odierna: sedie di plastica, una fila con i numeri e uno sportello davanti al quale una persona deve dimostrare, modulo dopo modulo, di avere fallito, che i suoi risparmi sono esauriti, che le sue relazioni non possono sostenerla, che i suoi sforzi sono stati insufficienti, prima che lo Stato la aiuti. Qualunque cosa venga infine pagata, qualcosa è già stato tolto: la transazione è costruita in modo che riceverla sia prova di sconfitta. La seconda stanza è una cucina qualunque, la mattina in cui arriva una distribuzione trimestrale, nel modo in cui arriva la distribuzione a un azionista, perché è esattamente ciò che è: il rendimento del cittadino su beni che possiede per diritto di nascita e che nessuna domanda può togliergli con un accertamento. Stesso denaro, significati opposti. L'economia della distribuzione assiocratica comincia dall'insistere che la differenza tra quelle due stanze non è sentimentale. È strutturale, e può essere progettata.
Un rendimento, non un soccorso
Il capitolo 8 ha stabilito da dove il denaro viene onestamente; questo capitolo chiede che cosa esso sia onestamente quando arriva. Il dividendo è la rendita non guadagnata dei beni comuni, il valore della terra e della posizione, lo spettro, le dotazioni di risorse, le posizioni su dati e calcolo e, sotto tutte queste, lo stock ereditato di conoscenza, istituzioni e infrastrutture che nessun vivente ha creato, restituito pro quota ai proprietari dei beni comuni. Ogni cittadino detiene una quota uguale e inalienabile in ciò che nessuno ha fatto. Il dividendo è il frutto di quella quota.
L'idea è abbastanza antica da essere già stata sepolta una volta. Negli anni Venti dell'Ottocento i seguaci di Thomas Spence sostenevano che la rendita della terra "dovrebbe essere divisa equamente fra il popolo"; Malthus scrisse contro di loro, e per due secoli il cimitero tenne. Rawls fornisce il fondamento moderno. Se, come sosteneva, "nessuno merita il proprio posto nella distribuzione delle doti naturali", allora nemmeno il rendimento di una posizione scarsa e non scelta, un monopolio sui dati, un collo di bottiglia del calcolo, un ettaro fortunato, è meritato, e trattare la distribuzione di simili vantaggi come un bene comune "non toglie nulla a nessuno". Questo de-moralizza il dividendo di fronte all'obiezione riflessa "ma se lo sono guadagnati": ciò che finanzia il dividendo è precisamente la porzione che, per costruzione, nessuno ha guadagnato. E de-moralizza il riceverlo nello stesso gesto. L'assistenza presuppone il fallimento e ne pretende la prova; un rendimento presuppone la proprietà e non pretende nulla. Chi riceve il dividendo non è un supplice davanti a chi ha avuto successo. È un azionista che riscuote sulla più grande tenuta esistente, quella che ogni generazione eredita in comune.
La soglia misurata in capacità
Sotto il dividendo corre una garanzia più dura. La soglia minima di capacità reale assicura a ogni cittadino una soglia di ciò che Amartya Sen chiamava capacitazioni: libertà reali di conseguire i funzionamenti che una vita richiede, non semplicemente il denaro che, in circostanze favorevoli, potrebbe acquistarli. La distinzione morde perché le persone convertono le risorse in vita vissuta a tassi diversi. Redditi uguali lasciano a una persona con disabilità, a un abitante di un villaggio remoto e a un inquilino metropolitano capacità radicalmente disuguali di avere una casa, salute e istruzione. La soglia è dunque definita sulla capacità conseguita, corretta per i fattori di conversione di ciascuna coorte, e garantirla può perciò richiedere fattori disuguali: equità della capacità di esito, non uguaglianza del trasferimento. Il suo contenuto segue l'intuizione di Martha Nussbaum, secondo cui l'elenco protetto appartiene alla costituzione mentre i suoi livelli appartengono alla ratifica democratica. Nell'Assiocrazia le capacità garantite si raccolgono sotto quattro voci semplici: la casa, la base materiale garantita di una vita; la salute, del corpo e della mente, con quei beni catartici e di regolazione emotiva che Aristotele contava come infrastruttura di stabilità e non come lusso; l'apprendimento, compreso l'accesso permanente alla capacità produttiva di frontiera dell'epoca, perché una soglia che ti paga sbarrandoti però la porta degli strumenti ti ha soltanto sistemato comodamente dentro un bantustan; e il tempo, il tempo disponibile, quella ricchezza che i pamphlettisti radicali citati da Marx chiamavano "la ricchezza stessa", il tempo non dominato da uno scopo estraneo.
Va enunciata con precisione la relazione della soglia con Rawls, perché egli ne è l'antenato più prossimo e la divergenza è di principio. L'Assiocrazia discende da Rawls quanto alla priorità del giusto e all'arbitrarietà morale delle doti, ma vi apporta due correzioni che considera completamenti. Pone la soglia sulle capacità, non sui beni primari, ripiegando salute, cognizione e base ecologica dentro la metrica e rispondendo così alla critica di Sen sui fattori di conversione rivolta all'idealizzazione dello stesso Rawls. Ed è sufficientarista, non maximin: la soglia è un limite da superare, non una grandezza da massimizzare. Un vettore di valore a dieci assi è commensurabile rispetto a una soglia, si può chiedere se ogni asse sia sopra la soglia per ogni coorte, ma non è commensurabile rispetto a un massimo; "massimizzare il minimo" attraverso assi incommensurabili significa inventare, in silenzio, quello scalare unico di cui la dottrina nega l'esistenza. Del maximin sopravvive il nucleo di teoria della decisione: un veto di livello-soglia in capo alla coorte messa peggio, che scarta ogni opzione il cui esito sarebbe intollerabile e irrecuperabile, prima che il voto ponderato si svolga. Sopra la soglia la disuguaglianza è consentita e il contributo è premiato; la soglia garantisce che la disponibilità dei mezzi per funzionare non sia mai in discussione. Non verifica se una persona si senta realizzata. Lo Stato garantisce che tu possa essere sano, istruito e connesso; non legge il tuo stato interiore.
La provvista attraverso lo strato essenziale
La soglia è erogata attraverso lo strato essenziale dei due strati di denaro introdotti nel capitolo 4: il circuito che porta le necessità, tiene l'Ancoraggio al Prezzo Vivo e, mediante il demurrage, rifiuta di essere accumulato. Ciò che qui conta è la disciplina di erogazione che quello strato impone. Primo, la soglia arriva come potere d'acquisto fungibile all'interno dello strato, mai come un paniere specificato dall'autorità. L'avvertimento di Mises è tenuto appeso al muro: definire in natura i bisogni di una persona significa "trattare gli uomini come l'allevatore tratta il suo bestiame", e distrugge quella sovranità del consumatore che la soglia esiste per proteggere. È il cittadino, non un ministero, a decidere quale abitazione, quale corso, quale ambulatorio. Secondo, lo Stato garantisce il minimo ma non ne monopolizza mai l'offerta, la regola che Hayek e Ostrom sottoscrivono insieme: il valore della soglia scorre attraverso il cittadino verso fornitori in concorrenza, finanziato centralmente ed erogato in modo policentrico, perché un erogatore monopolista interamente stipendiato marcisce come i professori dotati di rendita di Smith, che "hanno rinunciato del tutto perfino alla finzione di insegnare". Terzo, il modo più economico per alzare una soglia reale è rendere meno caro il paniere, non imporre redditi: è il meccanismo di Mill, per cui la provvista comune delle necessità alza il tenore di vita reale senza alzare il costo del lavoro, sicché la soglia sale senza escludere nessuno dalla partecipazione. Lo strato essenziale è la casa naturale di tutte e tre le regole; il suo demurrage tiene il denaro della soglia in circolo verso la provvista anziché farlo ristagnare in posizioni.
La precondizione della libertà
Perché una soglia, invece del mercato più la compassione? Perché in un'economia post-salariale è la soglia ciò su cui poggia la libertà, e questa affermazione è portante a tre profondità. Alla profondità della persona, la condizione di partecipazione di Mill: al di sotto di una certa soglia di capacità un essere umano non può esercitare quel governo di sé che l'intero apparato liberale presuppone. La soglia non è beneficenza che scavalca la libertà; costituisce il quadro portatore di diritti dentro cui la libertà significa qualcosa. È anche per questo che la soglia è inalienabile persino con il consenso, sul terreno dello stesso Mill per cui "il principio della libertà non può esigere che uno sia libero di non essere libero": nessun contratto, per quanto volontario, può cedere in modo permanente l'accesso futuro di un cittadino a un asse protetto.
Alla profondità del mercato, la soglia è l'opzione di uscita. Un lavoratore con una base di capacità garantita negozia, accetta, rifiuta e se ne va da agente libero; un lavoratore il cui tetto familiare pende dal contratto successivo firma qualunque cosa gli si metta davanti. Polanyi vide che il segno di ogni garanzia di reddito si rovescia a seconda del potere del lavoro di andarsene, e Smith collocò le molle dello sforzo nel piccolo proprietario migliorativo che poteva essere "mantenuto senza" alcun padrone particolare. La soglia assiocratica è progettata per rafforzare l'uscita: incondizionata, indipendente dalla condizione occupazionale, tale da alzare il salario di riserva anziché sovvenzionarne la compressione, e liberatrice del cittadino da ogni singolo padrone, compreso, espressamente, lo Stato stesso. E alla profondità della comunità politica, Aristotele: le costituzioni sono conservate da un ampio ceto medio, la cui moderazione e il cui scarso appetito per la fazione non sono un sottoprodotto della stabilità ma la sua sostanza stessa. La soglia dal basso è una delle due ganasce del motore che fabbrica quel ceto medio; che cosa limiti l'altra ganascia è materia del capitolo 10. Aristotele aggiunge l'avvertimento che dà contenuto alle soglie del senso e del tempo: l'ozio esige più virtù del lavoro, e una società che compra ai propri cittadini tempo libero senza insegnarne l'uso alleva "le più abiette delle creature". Sparta cadde, disse, perché non insegnò mai ai suoi uomini a stare in riposo. Una soglia post-lavoro non può essere un dividendo più l'inerzia. Dev'essere una soglia di capacità che coltiva le arti dell'ozio, accesso universale alla capacità, mai un curriculum dell'anima imposto d'autorità.
Dignità senza inquisizione
La regola dura più silenziosa della dottrina è che nessuno viene sottoposto a una prova dei mezzi che lo umilia. Non è schizzinosità; la prova dei mezzi è un difetto ingegneristico con un curriculum di fallimenti documentato. Polanyi mostrò come la vecchia macchina delle Leggi sui Poveri fondesse i bisognosi e i semplicemente sfortunati "in un'unica massa indiscriminata di povertà dipendente", fabbricando il pauper come classe leggibile e amministrata, e come il danno si prolungasse per decenni proprio perché era culturale prima che economico: "la disintegrazione dell'ambiente culturale... la perdita del rispetto di sé e dei propri parametri". Una erogazione universale sconfigge per costruzione la fusione delle categorie. Dove nulla è condizionato alla prova di un fallimento, non c'è alcuna classe di pauperi da definire, nessuna benevolenza discrezionale da corrompere, nessuno sportello davanti al quale una persona reciti la propria inadeguatezza a uno sconosciuto. Il problema di mira della soglia, giacché il bisogno reale varia davvero, è risolto dal sensore, non dalla fila: la stessa misurazione degli effetti che regge il resto dell'economia stabilisce il bisogno senza l'inquisizione stigmatizzante, prova del bisogno senza prova dei mezzi. E la regola della riduzione graduale tiene la dignità allineata all'incentivo: la soglia è attaccata alla persona, mai a un impiego o a un'impresa, e si ritira gradualmente, così che accettare un lavoro alzi sempre il reddito netto e nessuno sia mai punito per essersi impegnato. Poiché è incondizionata e indipendente dalla contrattazione salariale, non può essere catturata dai datori di lavoro come sussidio al salario, la trappola di Speenhamland che trasformò un "diritto a vivere" in un motore di pauperizzazione; la garanzia è blindata contro ogni possibile mutazione in un'integrazione condizionata al lavoro.
La disciplina che tiene la soglia snella
Tutto questo costa, e la domanda onesta è che cosa impedisca a una soglia garantita di gonfiarsi nello Stato tutore che i suoi critici prevedono. La risposta è un insieme di discipline costituzionali quanto la soglia stessa. La matematica della soglia segue le necessità sature di Smith: su ciascuna capacità la garanzia si colloca al ginocchio della curva di saturazione, dove il valore marginale crolla, "la capacità dello stomaco non ha proporzione alcuna con l'immensità dei desideri", sicché la soglia copre ciò che si satura e poi si ferma. Il suo livello non è votabile al ribasso e scatta soltanto verso l'alto, re-indicizzato alla migliore capacità osservata tra le coorti, perché Meadows individuò nella deriva degli obiettivi che si erodono, con lo standard di ogni anno silenziosamente riportato alla prestazione dell'anno prima, la morte di ogni soglia lasciata votabile. Contro il fallimento opposto, il dividendo come sedativo, ogni strumento di soglia porta con sé una clausola di capacità e una condizione di ritiro: il suo successo si misura come capacità ripristinata, come rafforzata abilità della coorte stessa di reggere i propri carichi, mai come un indice che sale per sempre, perché un intervento che mina la capacità di un sistema di mantenersi da solo non fa che rendere necessario altro intervento. Aristotele formulò la stessa regola in un'immagine: le piccole elemosine perpetue sono acqua "versata in una botte piena di fori", e il rimedio è una soglia capitalizzante, una dotazione stabile sufficiente per cominciare, non un rivolo che consolida la dipendenza. Il dovere di stabilizzazione di Rawls chiude il quadro dal lato del lavoro: la soglia deve restare raggiungibile anche mediante la partecipazione, chi vuole lavorare deve poter trovare lavoro, così che il dividendo resti una rete di sicurezza e non diventi mai un sostituto che lascia marcire l'asse del lavoro.
Soprattutto, la soglia fornisce capacità; non fa mai da precettore. La riga di Mill è assoluta: una soglia può aggiungere a ciò che un adulto capace è in grado di fare, e non può mai essere invocata per limitarlo "per il suo bene", mossa che tratta i cittadini come bambini. La capacità è resa disponibile, mai resa obbligatoria. La cittadina che prende il proprio dividendo e le proprie capacità garantite e le usa per dipingere, per oziare, per fondare un'impresa, per prendersi cura, per fallire, non risponde ad alcun ministero della forma della propria vita. Lo Stato ha reso sicuro il terreno su cui essa poggia e le ha restituito ciò che era da sempre suo. Corregge il quadro; non dirige la vostra vita.
Nella dottrina
La posizione distributiva completa, il sufficientarismo delle capacità con la sua banda e il suo premio, è sviluppata in Giustizia distributiva; le meccaniche dello strato essenziale sono in Due strati di denaro; l'ascendenza filosofica della soglia passa per Rawls e Polanyi.