সংস্কৃতি ও অর্থময়তার অক্ষ

দশটি অক্ষের মধ্যে সবচেয়ে সাহসী ও সবচেয়ে বিপজ্জনকটি হলো অর্থময়তা: মজুরি-উত্তর রাষ্ট্র তাকে উপেক্ষা করতে পারে না, আর তার প্রশাসন কখনও করতে পারে না। এই অধ্যায় দেখায় অর্থময়তার অক্ষ বিনম্রভাবে কী পরিমাপ করে, কেন সংস্কৃতিই সেই যন্ত্র যাতে রাষ্ট্র অর্থ জোগায় অথচ কখনও চালায় না, আর কেন মতবাদ ঠিক সেই মন্ত্রণালয়টিকেই পরিত্যাগ করে যা গড়ার প্রলোভন তার কখনও ফুরাবে না।

একত্রিশ বছর ধরে এক গিয়ার-কারখানায় যিনি যন্ত্রপাতির ছাঁচ বসিয়ে এসেছেন, তিনি অবসর নেন ঠিক সেই মাসেই যে মাসে শেষ মানুষ-চালিত লাইনটি নিভে যায়। তাঁর খতিয়ানে কোথাও কিছু ভুল নেই। লভ্যাংশ এসে পৌঁছায়; তাঁর নিচের প্রকৃত সামর্থ্যের মেঝে তাঁর মজুরি কোনোদিন যতটা ছিল তার চেয়েও উঁচু; তাঁর মেয়ের শিক্ষানবিশিতে কোনো খরচ লাগে না। আর তবু প্রথম সাধারণ মঙ্গলবারে, সাড়ে সাতটায় নিজের রান্নাঘরে দাঁড়িয়ে, যেখানে তাঁকে কারও দরকার নেই, তিনি সেই প্রশ্নের মুখোমুখি হন যার উত্তর মজুরি তাঁকে প্রাপ্তবয়স্ক জীবনের প্রতিটি কর্মদিবসে দিয়ে এসেছে, একবারও জিজ্ঞেস করতে না দিয়ে: মঙ্গলবারটা কীসের জন্য? খণ্ড I অর্থনীতিকে এমনভাবে নতুন করে গড়েছে যাতে এই মানুষটি সুরক্ষিত থাকেন। সে তাঁকে বলেনি, আর বলতে পারতও না, তাঁর সকালগুলির অর্থ কী। যে রাষ্ট্র বেঁচে থাকাকে কর্মসংস্থান থেকে ছিন্ন করেছে, সে তাতেই প্রস্ফুটিত মানুষের একটি সমাজ উৎপাদন করে ফেলেনি; সে উৎপাদন করেছে রান্নাঘরে দাঁড়িয়ে থাকা সুরক্ষিত মানুষের একটি সমাজ। এর পরে কী ঘটে, সেটিই এই অধ্যায়ের বিষয়, আর এটিই বইয়ের কঠিনতম সমস্যা, কারণ এই একটিমাত্র সমস্যাকে রাষ্ট্রের গুরুত্বের সঙ্গে নিতেই হবে অথচ সমাধান করা চলবে না।

মজুরি যেখানে ছিল, সেই শূন্যতা

মজুরি কী বয়ে নিয়ে যেত তা কম করে দেখা সহজ, কারণ অর্থনীতি কেবল তার টাকাটুকুই নথিভুক্ত করত। গত দুই শতকে অধিকাংশ মানুষের জন্য কর্মসংস্থান নিঃশব্দে একটি জীবনের ভারা জুগিয়ে এসেছে: ওঠার একটি কারণ, দিনের একটি গঠন, অচেনা মানুষের কাছে পাঠযোগ্য একটি পদমর্যাদা, সহকর্মী যাঁরা দ্বিতীয় পরিবার হয়ে উঠতেন, আর সবচেয়ে পুরনো সামাজিক প্রশ্নের একটি তৈরি উত্তর, আপনি কী করেন। মজুরি সময়কে শৃঙ্খলা দিত, আর সময়কে শৃঙ্খলা দিতে গিয়ে সস্তায় উদ্দেশ্যও জুগিয়ে দিত; একটি অর্থ বেছে নেওয়ার দরকার পড়ত না, কারণ একটি পালা ছিল। এআই-বিচ্ছেদ যখন মজুরিকে জীবনের কেন্দ্র থেকে সরিয়ে নেয়, ওই ভারার সবটাই তার সঙ্গে ভেঙে পড়ে, আর খণ্ড I-এর আয়-হস্তান্তর, লভ্যাংশ ও মেঝে, কেবল টাকাটুকুই প্রতিস্থাপন করে।

বাজারও শূন্যতাটি ভালোভাবে ভরবে না, আর কেন ভরবে না তা মতবাদের উৎসগুলিই বলে দেয়। পোলানি সতর্ক করেছিলেন যে স্বার্থের নিছক আর্থিক সংজ্ঞা মানুষের জীবনের এক বিকৃত দৃষ্টি; সামাজিক ও অর্থবাহী পণ্যগুলির নিজস্ব কোনো বাজার-মুখপাত্র নেই, কারণ মানুষ যা বেচবে না ঠিক তার মধ্যেই সেগুলি ধরা থাকে। বাজার প্রচুর পরিমাণে যা জোগায় তা হলো ছদ্মরূপ: উদ্দেশ্যের মতো অনুভব করাতে প্রকৌশলে গড়া মনোযোগ-পণ্য, ঘণ্টা-হিসেবে দাম-ধরা পদমর্যাদার খেলা, চাঁদার বিনিময়ে অন্তর্ভুক্তি। বাজার যেভাবে নিষ্পন্ন হয়, এগুলিও হয়; এদের বৈধতা নিয়ে মতবাদের কোনো ঝগড়া নেই। কিন্তু যে রাষ্ট্রসমাজ নিজের অবস্থা নয়টি অক্ষে মেপেছে আর দশমটিকে অন্ধকারে ফেলে রেখেছে, সে দেখতে পারত প্রতিটি অর্থনৈতিক সূচক উঠছে অথচ তার মানুষ নিঃশব্দে ফাঁপা হয়ে যাচ্ছে, আর তার হাতে এমন একটি যন্ত্রও থাকত না যা ক্ষতিটুকু নথিভুক্তও করে। এই কারণেই অর্থময়তা আদৌ মূল্য ভেক্টরের একটি অক্ষ: রাষ্ট্র তা উৎপাদন করতে পারে বলে নয়, বরং যে অনুভবী রাষ্ট্র সামাজিক নিয়মহীনতা দেখতে পায় না সে ঠিক সেখানেই অন্ধ যেখানে মজুরি-উত্তর সমাজগুলি ভেঙে পড়ে।

সবচেয়ে বিপজ্জনক অক্ষ

অর্থময়তাকে শাসনের একটি ড্যাশবোর্ডে বসানো মানে খাদের কিনারা পর্যন্ত হেঁটে যাওয়া, আর মতবাদ সেখানে হাঁটে চোখ খোলা রেখে। উচ্চ-আধুনিকতাবাদী রাষ্ট্রকৌশলের প্রতিটি বীভৎসতার শুরু এমন একজন প্রশাসককে দিয়ে যিনি বিশ্বাস করতেন তিনি আত্মা পড়তে পারেন, আর এমন একটি কর্মসূচি দিয়ে যা সেগুলিকে উন্নত করার প্রস্তাব দিত। তাই গোটা পরিমাপ-মতবাদের কঠোরতম শৃঙ্খলার অধীনেই অর্থময়তার অক্ষটি গড়া। স্মিথ প্রতিষ্ঠা-রেখাটি টেনেছিলেন: পরোপকার বলপ্রয়োগে আদায় করা যায় না, কারণ তার নিছক অভাব কোনো প্রকৃত ইতিবাচক ক্ষতি ঘটায় না; সে সেই অলঙ্কার যা শোভা বাড়ায়, সেই ভিত্তি নয় যা ধরে রাখে। অর্থময়তা সম্পূর্ণতই ওই স্তরের বাসিন্দা। যে নিয়মগুলি তাকে শাসন করে সেগুলি কখনও সেভাবে সুনির্দিষ্ট, বাধ্যকর ও বলপ্রয়োগী হতে পারে না যেভাবে ক্ষতির বিরুদ্ধে নিয়মগুলি হতে পারে; সনদের বিধানে অর্থময়তার অক্ষ কোনো বলপ্রয়োগী ভারই বহন করে না, আর তার উপর মেট্রিক-সম্পূর্ণতা সরাসরি নিষিদ্ধ, কারণ শিথিলকে সঠিক মেট্রিক দিয়ে শাসন করা মানে মিথ্যা সূক্ষ্মতাকে সরকার পর্যন্ত তুলে দেওয়া। গোটা শৃঙ্খলাটিকে মতবাদ একটি বাক্যে চেপে আনে: রাষ্ট্র অর্থময়তা দেখতে পারে; তার ভিত্তিতে সে কখনও বাধ্য করতে পারে না।

দেখাটাও সীমাবদ্ধ। সংবেদক সমষ্টিগত ও পরিসংখ্যানগত; সে প্রবাহ ও বণ্টন পড়ে, আর ব্যক্তিদের ব্যক্তিগত জীবনের কোনো নিবন্ধন সে রাখে না, তেমন কিছু রাখা তার পক্ষে নিষিদ্ধ। কোনো মানুষের জন্য অর্থময়তার কোনো নম্বর নেই, আর কোনোদিন থাকতেও পারে না, মতবাদ যে গভীরতম কারণটি জানে ঠিক তার জন্যই: ব্যক্তিগত মূল্য বিষয়ীগত, আর যে অন্তঃস্থ অবস্থার কোনো আচরণগত নির্দেশক নেই তা নিয়ে কোনো যন্ত্র মিথ্যা সংখ্যাবাচক সূক্ষ্মতার ভান করতে পারে না। সৎভাবে কী পড়া যায়, আর কীভাবে, সেটিই পরের প্রশ্ন।

সংবেদক যা পড়তে পারে

অর্থময়তার অক্ষ চলে বিনম্র প্রক্সির উপর, প্রতিটিকেই বাছা হয়েছে এই কারণে যে তা অনুপ্রবেশ ছাড়াই দেখা যায়, আর প্রতিটিই জানানো হয় নিজের অনিশ্চয়তা দেখিয়ে। প্রথমটি অর্থবাহী কাজে অংশগ্রহণ: সমিতি, ধর্মসভা, গানের দল, কর্মশালা, ক্রীড়া-সংঘ ও স্বেচ্ছা-সেবার ভিতর দিয়ে যাওয়া সমষ্টিগত প্রবাহ, কিছু একটাকে ঘিরে সাজানো জীবনগুলির দৃশ্যমান যাতায়াত। দ্বিতীয়টি সাক্ষ্যায়িত উদ্দেশ্য: নাগরিকদের নিজেদের বিবরণ, খণ্ড I-এর পরিমাপ-মতবাদ যে নিরপেক্ষ, সুবিদিত দর্শকের মানদণ্ড প্রতিষ্ঠা করেছে তার অধীনে সংগৃহীত, সহানুভূতির ভিতরে গাঁথা পক্ষপাতগুলির জন্য সংশোধিত, আর প্রকাশিত কেবল ব্যান্ড হিসেবে, সঙ্গে সঠিক-রাশি-অসম্ভবের একটি স্পষ্ট মেঝে সহ, কখনও কোনো মিথ্যা নির্ভুল সংখ্যা হিসেবে নয়; সমন্বয় চাই, একরূপতা নয়, এর বেশি কিছু চাওয়াও হয় না। তৃতীয়টি নেতিবাচক সংকেত: পরিসংখ্যান হিসেবে সামাজিক নিয়মহীনতা, বিচ্ছিন্নতা, নিরাশা-জাত রুগ্ণতা ও গুটিয়ে যাওয়ার দল-স্তরের বণ্টন, যা একটি সমাজ উপাত্ত হিসেবে ঝরিয়ে দেয় সেগুলিকে সংকট বলে নাম দেওয়ার অনেক আগেই। চতুর্থ, সূক্ষ্মতর যন্ত্রটি আসে নর্থের কাছ থেকে: প্রত্যয় উদ্ঘাটিত হয় মানুষ তার ভিত্তিতে কাজ করতে কী দিতে বা ছাড়তে রাজি তা দিয়ে, আর প্রত্যয়ের ওই নিম্নগামী-ঢালের চাহিদা একটি জনগোষ্ঠী কতটা অর্থময়তা ধরে আছে তার একটি ক্রমবাচক সংকেত দেয়, কাউকে একবারও একটি অনুভূতিতে নম্বর দিতে না বলে।

আরও তিনটি নিয়মানুবর্তন পাঠটিকে সৎ রাখে। একটি দল যা অনুভব করছে বলে জানায় আর তার পরিস্থিতি যা সমর্থন করত, এই দুইয়ের বিচ্যুতিকে প্রথম-শ্রেণির সতর্কঘণ্টা হিসেবে গণ্য করা হয়, গড় করে মুছে ফেলার মতো গোলমাল হিসেবে নয়। কোনো দপ্তর আগে থেকে বিধান দিতে পারে না অর্থময়তা কীসে গঠিত; অক্ষটির কার্যকর সংজ্ঞা শাসিতদের জমা হওয়া সাক্ষ্যায়ন থেকে আরোহপদ্ধতিতে গঠিত হয় আর অনুভূত অনুভূতির বিপরীতে মিথ্যাপ্রমাণযোগ্য থাকে, যাতে শ্রেণিবিভাগটি মানুষের পিছু নেয়, মানুষকে শ্রেণিবিভাগের পিছু নিতে বাধ্য করা না হয়। আর অক্ষটির ভিতরেই গাঁথা আছে একটি বিবেক-আপত্তির পথ: যে জীবন প্রতিটি সর্বজনীন প্রক্সির কাছে অপাঠ্য, যা মাপা হয় এমন কিছুতেই যোগ দেয় না, পাঠযোগ্য কিছুই জানায় না, অথচ স্ব-রচিত, তা পাঠে ওঠে অর্থময়তার উপস্থিতি হিসেবে, অনুপস্থিতি হিসেবে নয়। নিভৃতবাসী, ভিন্নমতাবলম্বী আর নিছক ব্যক্তিগত মানুষটি কোনো ঘাটতি নন। যে রাষ্ট্র নিজের বইয়ে ওই ভুক্তিটি তুলতে পারে না, বই রাখার কাজে তার কোনো অধিকার নেই।

সংস্কৃতি, যে যন্ত্রে রাষ্ট্র অর্থ জোগায় অথচ কখনও চালায় না

রাষ্ট্র যদি অর্থময়তা উৎপাদন করতে না পারে, তবে কে পারে? সৎ উত্তরটি সেটিই যা প্রতিটি সভ্যতা দিয়ে এসেছে: সংস্কৃতি। আচার, গল্প, কারিগরি, উৎসব, বিশ্বাস, খেলা, সংগীত, সেই গোটা উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া কলকব্জা যা দিয়ে মানুষ চিরকাল তাৎপর্য তৈরি করেছে আর প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে তা চালান করেছে। এই যুক্তির শীর্ষে দাঁড়িয়ে অ্যারিস্টটল: প্রস্ফুটন এমন কোনো অবস্থা নয় যা মানুষ পায়, বরং এমন একটি ক্রিয়া যা মানুষ সম্পাদন করে, আর তার জন্য যে সামর্থ্য লাগে তা অর্জিত হয় যেভাবে সব উৎকর্ষ অর্জিত হয়, অনুশীলনে; বীণা বাজিয়েই মানুষ বীণাবাদক হয়, আর যেকোনো কিছুর বিচারক হয় সেই কাজটি করেই। পৃথিবীর অন্য প্রান্ত থেকে কনফুসিয়াস একই অন্তর্দৃষ্টির উপর গোটা একটি রাজনৈতিক দর্শন গড়েছিলেন: মানুষ গড়ে ওঠে আচার ও অনুশীলনের মধ্য দিয়ে, আর একজন শাসকের শৃঙ্খলা কার্যকর হয় তিনি যা মূর্ত করেন তার দ্বারা, তিনি যা হুকুম করেন তার দ্বারা নয়, আর ঠিক এই কারণেই গঠনকে কখনও হুকুম করে অস্তিত্বে আনা যায় না। এই দৃষ্টিতে সংস্কৃতি কোনো সমাজের উপর বসানো অলঙ্করণ নয়; সে সেই অনুশীলনের জায়গা যেখানে জীবনগুলি কিছু-একটা-অর্থ-বহন করতে শেখে।

রাষ্ট্রের ভূমিকা এর থেকে অস্বাভাবিক স্পষ্টতায় বেরিয়ে আসে, কারণ এটি মূল্যতান্ত্রিক সাধারণ ভূমিকাটিই, তার সবচেয়ে নাজুক ক্ষেত্রে প্রযুক্ত: শর্ত সংশোধন করো, জীবন কখনও পরিচালনা কোরো না। রাষ্ট্রসমাজ অর্থময়তার অক্ষে একটি ভারী ভার ভোটে বসাতে পারে, আর সেই ভোট, প্রতিটি ভার-ভোটের মতোই, অগ্রাধিকারটিকে শাসনের-জন্য-বস্তুনিষ্ঠ হিসেবে গঠন করে; তখন অক্ষটির উপর প্রভাব পড়া হয় তথ্য হিসেবে। কিন্তু ভারটি অনুমোদন করে কেবল কোমল হাতিয়ারগুলিকে: হলঘর, সাধারণ সম্পদ, উৎসব, বাদ্যযন্ত্র ও মহাফেজখানায় অর্থ জোগানো; যে ঘর্ষণগুলি সংস্কৃতিকে ঘটতে দেয় না সেগুলি কমানো; প্রতিটি শহরে এমন জায়গা খোলা রাখা যেখানে কিছু একটা মহড়া দেওয়া যায়। সংস্কৃতি কী বলে, কীসে শ্রদ্ধা করে, কীসে বিদ্রূপ করে বা কী হয়ে ওঠে তা রাষ্ট্রের ব্যাপার নয়, আর কোনো শিল্পী বা ঐতিহ্যের উপার্জিত প্রতিষ্ঠা সম্পূর্ণ অস্পর্শ রাখা হয়; কেবল অনুপার্জিত রুদ্ধবিন্দু, অর্থাৎ যে খাজনাগুলি সংস্কৃতির দরজা আগলায়, অন্য যেকোনো খাজনার মতোই আহৃত হয়। একটি সতর্কতা ম্যাকিয়াভেলির কাছ থেকে পাওয়া: পৃষ্ঠপোষকতাও দখলের একটি পথ, আর যে ধনকুবের ব্যক্তিগতভাবে একটি জনগোষ্ঠীর অর্থময়তার জোগান দেন তিনি অনুগামী তৈরি করছেন; সংবেদক কেন্দ্রীভূত সাংস্কৃতিক নির্ভরতাকে আর যেকোনো কেন্দ্রীভবন-সংকেতের মতোই পড়ে। কিন্তু দখল-হওয়া সংস্কৃতির সংশোধন হলো আরও সংস্কৃতি, আরও চওড়া করে অর্থ জোগানো, কখনও একটি বার্তাসহ রাষ্ট্রীয় বিকল্প নয়।

পরিত্যক্ত মন্ত্রণালয়

এইখানে দাঁড়িয়ে আছে সেই প্রলোভন যাকে প্রত্যাখ্যান করার জন্যই এই অধ্যায়টির অস্তিত্ব। যে রাষ্ট্র নিজের ড্যাশবোর্ডেই অর্থময়তার একটি ঘাটতি দেখতে পায়, তাকে আগে বা পরে, আর তার মানবিকতম কণ্ঠস্বরগুলির দ্বারাই, ফাঁকটি ভরাট করতে বলা হবে: একটি নাগরিক ধর্ম, একটি জাতীয় অভিযান, উদ্দেশ্যের একটি পাঠক্রম, যন্ত্রকারিগরের মঙ্গলবারের একটি প্রকৌশলে গড়া উত্তর। মতবাদের প্রত্যাখ্যান নিঃশর্ত, আর তা তার নিজের উৎসগুলিতেই ভিত্তি পাওয়া। মিল যে রাষ্ট্র তার মানুষকে ঠিক একে অন্যের মতো করে ছাঁচে ঢালে তাকে বলেছিলেন মনের উপর স্বৈরাচার, ছাঁচটির অভিপ্রায় যা-ই হোক; অর্থময়তার একটি মন্ত্রণালয় হলো সেই স্বৈরাচারই, একটি বন্ধুত্বপূর্ণ নাম নিয়ে। আর মতবাদের সংবিধানে অরেলিয়াস-ধারাটি বিপদটির নাম নির্দিষ্ট করে দেয়: দার্শনিক শাসকদের মধ্যে কোমলতম মার্কাস অরেলিয়াসই কর্তব্যের এক গভীর বোধ থেকে খ্রিষ্টানদের উপর নিপীড়ন চালিয়েছিলেন। দাপ্তরিক উদ্দেশ্যের একটি আন্তরিক, আলোকিত, সংখ্যাগরিষ্ঠতা-সমর্থিত কর্মসূচি নিরাপদ ক্ষেত্র নয়; সেটিই সেই বিন্যাস যা ভুলকে সবচেয়ে ভালোভাবে প্রাতিষ্ঠানিক করতে পারে, আর এই কারণেই এমন একটি প্রস্তাব যত বেশি ঐকমত্য ভোগ করবে, তাকে তত ভারী বিরুদ্ধ-নিরীক্ষার মুখোমুখি হতে হবে। রাষ্ট্র কখনও শুভকে জানার দাবি করে না। সে তোমাকে বলে না কী মূল্যবান মানতে হবে, কী বিশ্বাস করতে হবে, বা কী হয়ে উঠতে হবে। অর্থময়তার অক্ষে একটি ভারী ভোটকৃত ভারও কেবল এটুকুই বলে যে রাষ্ট্রসমাজের কাছে অর্থময়তা টিকে আছে কি না তা গুরুত্বপূর্ণ; অর্থময়তাকে কী হতে হবে সে বিষয়ে তা কিছুই বলে না, আর কোনোদিন কিছু বলাতে বাধ্যও করা যাবে না। প্রতিটি সর্বজনীন ভারের নিচে বসে আছে ব্যক্তিগত মূল্যের সেই সুরক্ষিত স্তরটি যাকে শাসনের ভেক্টর কখনও মুছে লিখতে পারে না: একটি জীবন কীসের জন্য, তা ওই জীবনের ভিতরেই স্থির হয়।

মাটিকে উর্বর রাখা

রাষ্ট্রের হাতে যা থাকে তা কৃষি, স্থাপত্য নয়: সে মাটিকে উর্বর রাখে আর গাছের নকশা করে না। চারটি পুষ্টি-উপাদানই আসলে তার ক্ষমতার মধ্যে। সময়, কারণ লভ্যাংশ ও মেঝে মানুষকে ফিরিয়ে দেয় সেই ঘণ্টাগুলি যা মজুরির নিরাপত্তাহীনতা গিলে খেত, আর অর্থময়তা তৈরি হয় না-বেচা ঘণ্টা দিয়ে। নিরাপত্তা, কারণ ভয়ের ভিতরে থাকা মানুষ উদ্দেশ্যের দিকে প্রতিটি দীর্ঘ শিক্ষানবিশির দরজা বন্ধ করে দেন, আর ভয়টিকে অবসরে পাঠায় মেঝেই। জায়গা, কারণ অনুশীলনের স্থান লাগে, আর অবকাঠামোগত অক্ষ গোনে সেই সাধারণ সম্পদগুলিকে যেখানে সংস্কৃতি ঘটতে পারে। আর খোলা থাকা, কারণ মজুরি-উত্তর শতকে যে জীবনরূপগুলি অর্থময়তা বইবে সেগুলির অধিকাংশ এখনও উদ্ভাবিতই হয়নি, আর হায়েক যেমন জোর দিয়েছিলেন, একটি সংখ্যাগরিষ্ঠতা কেবল ইতিমধ্যে চেষ্টা-করা ও নিশ্চিতকৃতর উপরেই ভোট দিতে পারে। তাই অচালিত অঞ্চলকে ইচ্ছাকৃতভাবে খোলা রাখা হয়, প্রতিটি ভার ও প্রতিটি সদিচ্ছার কর্মসূচির নাগালের বাইরে, সেই পরিসর হিসেবে যেখানে নতুন অনুশীলন, নতুন আচার আর মঙ্গলবারের নতুন উত্তর দেখা দিতে পারে কারও তা চাইতে জানার আগেই। সে কাঠামো সংশোধন করে; সে তোমার জীবন পরিচালনা করে না: কোথাও ওই বাক্যটি এখানকার চেয়ে কড়া পরীক্ষায় পড়ে না, আর কোথাও তার টিকে থাকা এর চেয়ে বেশি জরুরিও নয়।

দু বছর পরে ওই যন্ত্রকারিগর সপ্তাহে তিনটি সকালে অর্থ-জোগানো এক কর্মশালায় ধাতুশিল্পের একটি চক্র শেখান, আর গির্জার এমন একটি ঘড়ি মেরামত করেন যা মেরামত করতে কেউ তাঁকে বলেনি। কোনো কর্মসূচি তাঁকে এটি বরাদ্দ করেনি; কোনো মেট্রিক এতে নম্বর দেয়নি; কোনো এক সমষ্টিগত ব্যান্ডের ভিতরে, অদৃশ্যভাবে ও নামহীনভাবে, তাঁর দলের অংশগ্রহণ-প্রবাহ একটু উপরে উঠেছে। হলঘরটির উপর, খরাদ-যন্ত্রটির উপর, মুক্ত সকালগুলির উপর আর যে নিরাপত্তা তাঁকে চেষ্টা করতে দিয়েছে তার উপর রাষ্ট্রের আঙুলের ছাপ আছে, আর অন্য কিছুর উপর নেই। এটিই অর্থময়তার অক্ষের গোটা তত্ত্ব, একটিমাত্র মঙ্গলবারের মাপে সম্পাদিত।

মতবাদে

যে সীমারেখা রাষ্ট্রকে অর্থময়তা দেখতে দেয় অথচ তার ভিত্তিতে কখনও বাধ্য করতে দেয় না, তা আঁকা হয়েছে পরিমাপ-এ আর সাধারণীকৃত হয়েছে সংশোধন করো, চালিত কোরো না-য়; নীতিশাস্ত্রের স্তরের পিছনের নৈতিক স্থাপত্য চলে মোরাল সেন্টিমেন্টস-এর স্মিথ-এর মধ্য দিয়ে, আর ভেক্টরে অক্ষটির অবস্থান বিবৃত আছে মূল্য-মডেল-এ।