মূল্য হিসেবে পরিচর্যা

সভ্যতার প্রকৃত কাজের অর্ধেকটা চিরকালই ছিল মানুষকে বাঁচিয়ে রাখা, অটুট রাখা ও সঙ্গ দেওয়া, আর মজুরি-অর্থনীতির খতিয়ান তার প্রায় কিছুই লিখে রাখেনি। একটি সমাজ যা শেষ পর্যন্ত দেখতে পায়, তার শোষণ সে শেষ পর্যন্ত থামাতে পারে।

খতিয়ান যে অর্থনীতি কখনও দেখেনি

রাত তিনটেয় এক নারী তাঁর মায়ের বিছানার পাশে বসে তাঁর শ্বাস শোনেন। চার বছর ধরে তিনি এটাই করছেন। তিনি তাঁকে স্নান করান, খাওয়ান, ওষুধ সামলান, পৃথিবীটা যত অচেনা হয়ে ওঠে ততই তা তাঁর জন্য অনুবাদ করে দেন, আর রাতের ছোট প্রহরগুলিতে ধরে রাখেন এমন একটি জীবনের গোটা ভার, যে জীবন একদিন তাঁর নিজের ভার ধরে রেখেছিল। যে অর্থনীতিতে তিনি বড় হয়েছেন, সেখানে এই কাজের নথিভুক্ত মূল্য ছিল নিখুঁতভাবে নির্ধারিত: শূন্য। এই কাজটি করার জন্য তিনি যদি কোনো অচেনা মানুষকে ভাড়া করতেন, জাতীয় হিসাব বেড়ে যেত। মাকে যদি তিনি কোনো প্রতিষ্ঠানে রেখে অফিসে ফিরতেন, অর্থনীতিবিদেরা লিখতেন দুটি কর্মসংস্থান সৃষ্টি হয়েছে। যেহেতু তিনি ভালোবেসে নিজেই কাজটি করেন, খতিয়ান লেখে যে তিনি শ্রমশক্তি ছেড়ে গেছেন, একটি ক্ষতি। তাঁর সভ্যতা একমাত্র যে যন্ত্র ধরে চলত, তার বিচারে তাঁর জীবনের নৈতিকভাবে সবচেয়ে গুরুতর কাজটি আলস্য থেকে অভিন্ন ছিল।

তাঁকে কয়েকশো কোটি দিয়ে গুণ করুন। প্রতিটি শিশুর প্রতিপালন, প্রতিটি ভেঙে-পড়া বাবা-মায়ের দেখাশোনা, পৃথিবীতে ঘটে যাওয়া বেশির ভাগ শুশ্রূষা, আর সেই অন্তহীন দামহীন প্রতিবেশীধর্ম যা পাড়াকে মানবিক ও বৃদ্ধ মানুষদের স্মরণে রাখে, সব মিলিয়ে এটি কোনো প্রান্তিক ক্ষেত্র নয়, বরং মানুষ প্রকৃতপক্ষে যত কাজ করে তার একটি বড় ভগ্নাংশ, আর মজুরি-অর্থনীতি সংজ্ঞা দিয়েই তাকে অদৃশ্য করে রেখেছিল: কোনো লেনদেন নেই, কোনো দাম নেই, কোনো পণ্য নেই। এই অন্ধতা নিরপেক্ষ ছিল না। কোনো যন্ত্র যা দেখতে পায় না, সেই যন্ত্র দিয়ে শাসিত সমাজ নিঃশব্দে তার শোষণ করে। পরিচর্যায় ভর্তুকি জুগিয়েছেন তাঁরাই, বিপুলভাবে নারীরা, যাঁদের অবৈতনিক ঘণ্টা দাম-লাগানো প্রতিটি প্রতিষ্ঠানকে ঠেকা দিয়ে রেখেছিল, আর মজুরি-রূপ সেই হস্তান্তরটিকে ঢেকে রেখেছিল, ঠিক যেমন খণ্ড I শ্রমের ক্ষেত্রে সাধারণভাবে যুক্তি দিয়েছে। মার্কসের খতিয়ান উল্টো দিক থেকে একই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিল: "উৎপাদনশীল"-এর মূলধন-সাপেক্ষ সংজ্ঞায় পরিচর্যাকারী, শিক্ষকের মতোই, কিছুই উৎপাদন করেন না। মূল্যতন্ত্রের উত্তর হলো দশ-অক্ষের যন্ত্রটিই, যার উপর ওই সংজ্ঞা কেবল গলে যায়। পরিচর্যা নির্মাণের গুণেই মূল্য-সৃষ্টিকারী: জনতাত্ত্বিক অক্ষে, যেখানে তা জীবন ও স্বাস্থ্য টিকিয়ে রাখে; সামাজিক-স্থিতিশীলতার অক্ষে, যেখানে তা সেই আস্থা ও বন্ধন তৈরি করে যা অন্য প্রতিটি প্রতিষ্ঠান খরচ করে ফেলে; আর অর্থময়তার অক্ষে, যেখানে পরিচর্যা পাওয়া ও পরিচর্যা করা একটি যাপিত জীবনের কেন্দ্রের যতটা কাছে, রাষ্ট্র কখনও যা মাপবে তার আর কিছুই ততটা কাছে নয়। মতবাদ এই স্বীকৃতিকে ব্যক্তির স্তর পর্যন্ত লিখে রাখে: গৃহস্থালির ভিতরে দেওয়া অবৈতনিক পরিচর্যা সরবরাহকৃত মূল্য হিসেবে নথিভুক্ত হয়, অক্ষ ধরে ধরে পরিচর্যাকারীর নিজের হিসাবে জমা পড়ে, আর কোনো অংশীদারিত্বের অবসানে পরিচর্যাকারীর সঞ্চিত অবদান যেকোনো বিলাস-বণ্টনের চেয়ে অগ্রগণ্য। এক উপার্জনকারী ও এক পরিচর্যাকারীর সংসার যা ছিল তা-ই থাকে, সম্মতিদানকারী প্রাপ্তবয়স্কদের মধ্যে একটি মুক্ত বন্দোবস্ত; যা বদলায় তা হলো পরিচর্যাকারীর বছরগুলি আর হাওয়ায় মিলিয়ে যায় না। স্টর্খের সঙ্গে মতবাদ লক্ষ করে, অবস্তুগত মূল্য এমন এক ভাণ্ডার যা ব্যবহারে নিঃশেষ হওয়ার বদলে বাড়ে। যে সমাজ এটি দেখতে পায় সে তার পরিচর্যাকারীদের আর অর্থনৈতিকভাবে অনুপস্থিত বলে গণ্য করবে না। তাঁরা কখনও অনুপস্থিত ছিলেন না। অনুপস্থিত ছিল যন্ত্রটি।

স্বাস্থ্য ও সংস্থান: মেঝের রক্তমাংস

সব পরিচর্যা ব্যক্তিগত হতে পারে না, হওয়া উচিতও নয়। পরিবারের পরিচর্যার নিচে পড়ে থাকে সেই স্তর যা কেবল একটি রাষ্ট্রসমাজই নিশ্চিত করতে পারে: চিকিৎসা, শুশ্রূষা, জনস্বাস্থ্য, আর যাঁদের কেউ নেই তাঁদের জন্য সংস্থান। খণ্ড I-এর অধ্যায় ৯ লভ্যাংশ ও প্রকৃত সামর্থ্যের মেঝের সাধারণ নকশা স্থির করে দিয়েছে, আর এই অধ্যায় সেই স্থাপত্যকে দেওয়া বলে ধরে নেয়; এখানে যা বলার তা হলো তার দেহধারী মুখ। মেঝের কেন্দ্রীয় সামর্থ্যগুলি শুরু হয় জীবন, দৈহিক স্বাস্থ্য ও দৈহিক অখণ্ডতা দিয়ে, মতবাদের মিলকরণ-সারণি এগুলিকেই প্রথমে রাখে, আর তাই স্বাস্থ্যের মেঝে এমন কোনো সুবিধা নয় যা রাষ্ট্র দিতে পারে, বরং এমন একটি প্রান্তসীমা যা তাকে সবার জন্য নিশ্চিত করতেই হবে, বার্ষিক বাজেট-রেখা নয়, সাংবিধানিক নিশ্চয়তা হিসেবে। তার সরবরাহ চলে অত্যাবশ্যক স্তরের মধ্য দিয়ে, খণ্ড I যে সুরক্ষিত সংস্থান-স্তরের বর্ণনা দিয়েছে, ফাটকা থেকে নিরোধিত এবং দৈহিকভাবে উপস্থিত প্রতিটি মানুষের নাগালে, কাগজপত্র থাকুক বা না থাকুক, কারণ যে মেঝেতে ঢুকতে কাগজ লাগে সেই মেঝেতে ঠিক সেখানেই ফুটো, যেখানে সবচেয়ে অরক্ষিত মানুষেরা দাঁড়িয়ে আছেন।

তিনটি নিয়মানুবর্তন এই মেঝেকে সেই কল্যাণরাষ্ট্রগুলি থেকে আলাদা করে যাদের সঙ্গে তার উপরিতলের মিল আছে। প্রথমত, তা সরবরাহকৃত, ঘোষিত নয়। যে মেঝে আইনের বইয়ে আছে অথচ কোনো মানুষের প্রকৃত জীবনে নেই, মতবাদের হিসাবে তা প্রশাসক অঙ্গের একটি চালু লঙ্ঘন হিসেবে নথিভুক্ত হয়, প্রক্রিয়ার গোলকধাঁধা পেরোতে না-পারা দাবিদারের ব্যর্থতা হিসেবে নয়। গ্রহণের ব্যবধান, সেই নিঃশব্দ কলকব্জা যা দিয়ে পুরনো আমলাতন্ত্র বিভ্রান্ত ও আত্মমর্যাদাসম্পন্ন মানুষের পিঠে চেপে টাকা বাঁচাত, এখানে উল্টো দিকে ব্যর্থ হয়: স্বাভাবিক অবস্থাটি হলো রাষ্ট্র বৈধভাবে যা ইতিমধ্যেই দলগত মাত্রায় দেখতে পায় তা থেকে অগ্রবর্তী সরবরাহ, এমন কোনো দাবি নয় যা অভাবী মানুষকে নিজেই খুঁজে বার করতে, পাঠোদ্ধার করতে ও রক্ষা করতে হয়। দ্বিতীয়ত, তা শর্তহীন। কোনো আচরণ-পরীক্ষা, কাজ-খোঁজার শর্ত, মদ্যত্যাগের ধারা বা শাস্তি তাকে স্পর্শ করতে পারে না, কারণ যে মেঝে আচরণ দিয়ে খোয়ানো যায় তা মেঝে নয়, শিকল, আর যে সংস্থান শাস্তি দিতে প্রত্যাহার করা যায় তা সংস্থান থেকে ক্ষমতায় রূপান্তরিত। তৃতীয়ত, তা ত্বকে এসে থামে। রাষ্ট্র নিশ্চিত করে যে তুমি সুস্থ থাকতে পারো; সে তোমাকে কখনও সুস্থ থাকতে বাধ্য করে না। জোর করে চিকিৎসা নেই, জোর করে নমুনা নেই, কোনো সক্ষম প্রত্যাখ্যানকে ডিঙিয়ে হস্তক্ষেপ নেই, পরিসংখ্যান তাতে যা-ই পেত; আর জনস্বাস্থ্যের পিছনের সংবেদক দল ও বণ্টন পড়ে, ব্যক্তি-শরীরের কোনো স্থায়ী নিবন্ধন কখনও নয়। মেঝে হলো রাষ্ট্রের হাত সকলের দিকে বাড়ানো, আর তার মুঠো কারও উপরেই না বসানো।

পরিচর্যাকে মুক্ত করা

এবার বিছানার পাশের সেই নারীর কাছে ফিরে যান, আর জিজ্ঞাসা করুন লভ্যাংশ ও মেঝে তাঁর জীবনে কী বদলায়। মজুরি-অর্থনীতির অধীনে তাঁর পরিচর্যা কেবল অদৃশ্যই ছিল না; তাঁর মতো পরিস্থিতিতে থাকা কোটি কোটি মানুষের কাছে তা ছিল অর্থনৈতিকভাবে সর্বনাশা। পরিচর্যা করা মানে ছিল একমাত্র যে খতিয়ান তোমাকে খাওয়ায় সেখানে উপার্জন বন্ধ করা: পেনশন পাতলা, পেশা ভাঙা, স্বাধীনতা খোয়া, শেষে বিছানার পাশে দাঁড়ানো পছন্দটা হয়ে দাঁড়াত মা-বাবাকে ত্যাগ করা আর নিজেকে ত্যাগ করার মধ্যে। তবু পরিচর্যা ঘটত, সমুদ্রের মতো, আর ঠিক সেভাবেই পুরনো শৃঙ্খলা তার শোষণ করত, ভালোবাসা যা যেকোনো দামে জোগাত তার দাম শূন্য ধরে রেখে। আর বেতনভুক পরিচর্যার ক্ষেত্রে একই দোষ চলত উল্টো হয়ে: সহায়ক ও নার্স, মানবিক দিক থেকে সবচেয়ে গুরুভার কাজটি করে, মজুরির মইয়ের একেবারে নিচে দাম পেতেন, কারণ বাজার দুষ্প্রাপ্যতা মাপত আর তাঁদের করুণা দুষ্প্রাপ্য ছিল না, কেবল অদত্ত ছিল।

বিচ্ছেদের নিষ্পত্তি দুই দিকেরই শর্ত বদলে দেয়। শর্তহীনভাবে এসে পৌঁছানো একটি লভ্যাংশ আর নিজের জীবনের নিচে একটি মেঝে নিয়ে, ব্যক্তি হিসেবে তাঁর নিজের মেঝে, শ্রমিক হিসেবে নয়, যে মেয়ে তাঁর মায়ের পরিচর্যা করেন তিনি আর সর্বনাশ বেছে নিচ্ছেন না। তাঁর বেঁচে থাকা সেই মজুরি থেকে বিযুক্ত যা তিনি ছেড়ে দিচ্ছেন; তাঁর পরিচর্যা যে মূল্য তা হিসেবেই নথিভুক্ত হচ্ছে; তাঁর অবস্থান তাঁর সঞ্চয়ের সঙ্গে ক্ষয়ে যাচ্ছে না। পরিচর্যা প্রথমবারের মতো বড় মাপে তা-ই হয়ে ওঠে যা হওয়ার ভান সে চিরকাল করেছে: স্বেচ্ছায় দেওয়া। আর এখানেই অ্যাডাম স্মিথের পুরনো বইটি, দ্য থিওরি অব মোরাল সেন্টিমেন্টস, ভারবহনকারী মতবাদ হয়ে ওঠে। স্মিথের মতে পরোপকার সর্বদাই মুক্ত; বলপ্রয়োগে তাকে আদায় করা যায় না, আর যা আদায় করা হয় তা আর পরোপকারই থাকে না। মজুরি-অর্থনীতি নিঃস্বতা দিয়ে পরিচর্যা আদায় করত, জোগান আসত কারণ বিকল্পটি ছিল একজন অস্নাত ও অভুক্ত বাবা-মা। আরও নিষ্ঠুর কোনো রাষ্ট্র তা হুকুম দিয়ে আদায় করতে পারত। মূল্যতন্ত্র দুটি আদায়ই পরিত্যাগ করে আর কেবল স্মিথের সংকীর্ণ ব্যতিক্রমটি রাখে: নির্ভরশীলদের প্রতি শনাক্তযোগ্য কর্তব্য, সন্তানের প্রতি পিতামাতার কর্তব্য, ন্যায় হিসেবে বলবৎযোগ্য থাকে, কারণ তার অনুপস্থিতি "প্রকৃত ইতিবাচক ক্ষতি" ঘটায়। ওই সীমিত কর্তব্যের বাইরে সবকিছু মুক্ত এলাকার অন্তর্গত, যেখানে মতবাদের ঢাল নিঃশব্দে কাজ করে যায়: দেওয়া মূল্য দাতার নামেই নথিভুক্ত হয়, আর ঔদার্য-প্রিমিয়াম অবস্থানকে তাঁদের দিকে হেলিয়ে দেয় যাঁরা নিজেদের উজাড় করে দেন। রাষ্ট্র ভালোবাসার হুকুম দেয় না। সে বিষয়টি এমনভাবে সাজায় যাতে ভালোবাসা আর শাস্তি না পায়।

বেতনভুক পরিচর্যাকারী, আর নজরে রাখা প্রতিষ্ঠান

যেখানে পরিচর্যা একটি পেশা, সেখানে একই যুক্তি মজুরির ভিতর দিয়ে চলে। মতবাদ পরিচর্যাকর্মীর মেঝে আর প্রাপকের মেঝেকে একসঙ্গে ধরে রাখে, আর তার কারণ দীর্ঘ পর্যবেক্ষণ থেকে জন্মানো: কম-বেতনের, অতি-প্রসারিত পরিচর্যা-কর্মীবাহিনীই প্রাতিষ্ঠানিক অবহেলার বেশির ভাগের উজানের কারণ। দুটি চাকরি করা সহায়ক, আইনি ন্যূনতমে কর্মী-বসানো ওয়ার্ড, কলকব্জা দিয়ে সময় মেপে দেওয়া পনেরো মিনিটের গৃহ-পরিদর্শন, এগুলি ব্যক্তিচরিত্রের স্খলন নয়, পাটিগণিত, আর সেই পাটিগণিতটি বেছে নেওয়া হয়েছে। তাই সরবরাহকৃত শ্রম-মেঝে প্রতিটি বেতনভুক পরিচর্যাকারীর ক্ষেত্রে পুরোপুরি বাঁধে, আর নিয়োগ-সংস্থার স্তরে স্তরে সাজানো, ভুল-শ্রেণিবিন্যাস বা অবৈতনিক ডাকে-হাজিরা, কোনোটিই তাকে পাশ কাটিয়ে যেতে পারে না; কোনো পরিচর্যা-প্রতিষ্ঠানে মজুরির লঙ্ঘন কেবল কর্মীর বিরুদ্ধে অপরাধ হিসেবে পড়া হয় না, বরং সেই প্রতিষ্ঠানের বিছানাগুলিতে শুয়ে থাকা মানুষদের দিকে এগিয়ে আসা ক্ষতির অগ্রবর্তী সূচক হিসেবেও পড়া হয়। আর পরিচর্যার গুণমানকেই সরবরাহযোগ্য হিসেবে গণ্য করা হয়, ঘোষণা হিসেবে নয়: অর্থায়িত একটি স্থাননির্দেশ কেবল তখনই পরিচর্যা বলে গণ্য যখন প্রকাশিত একটি মানদণ্ড প্রাপকের কাছে সত্যিই পূরণ হয়, মাপা হয় যেখানে মানুষটি আছেন সেখানে, যেখানে টাকাটা গেছে সেখানে নয়, আর কোনো ঘাটতি যখন একজন মানুষ পর্যন্ত পৌঁছায় তখন তা নাম-উল্লেখিত এক স্বাভাবিক-ব্যক্তি বাহকের বিরুদ্ধে ক্ষতি হিসেবে নথিভুক্ত হয়, কোনো সুস্থ হিসাব-নিকাশ বা পূর্ণ শয্যা-দখলের ছকের বিপরীতে কাটাকুটি করে কখনও মুছে ফেলা হয় না। সুচালিত কোনো খতিয়ান একজন অবহেলিত মানুষকে কিনে নিতে পারে না।

গভীরতর নিয়মানুবর্তনটি হলো, নির্ভরতা কখনও ব্যক্তিকে বিলীন করে না। পরিচর্যা মানুষের সঙ্গে করা হয়, মানুষের উপর নয়: কোনো পরিচর্যা-সম্পর্কে প্রবেশ, তার ধারাবাহিকতা এবং তাতে প্রতিটি বস্তুগত পরিবর্তন প্রাপকের সম্মতি দিয়ে শাসিত, আর যেখানে ক্ষমতা টলে সেখানে সহায়তা দেওয়া হয়, নীরবে অগ্রাহ্য করা হয় না। যেসব চর্চার মধ্য দিয়ে প্রতিষ্ঠান নিঃশব্দে পরিচর্যাকে নিয়ন্ত্রণে বদলে ফেলে, যে অবসাদক আসলে কর্মী-নীতি, যে তালাবন্ধ দরজা আসলে সুবিধা, যে সাক্ষাতের নিয়ম পেকে গিয়ে বিচ্ছিন্নতা হয়ে ওঠে, একজন আবাসিকের টাকার কোমল প্রশাসন যা তাকে প্রতিষ্ঠানের টাকায় পরিণত করে, মতবাদ এগুলিকে যা তা বলেই নাম দেয়: দখল, করিডরে ঠিক সেই একই অন্যায় যা গৃহস্থালিতে হতো, আর একই মুদ্রায় জবাবদিহিযোগ্য। প্রতিটি নির্ভরশীল মানুষ বাইরের সঙ্গে এমন একটি পথ ধরে রাখেন যা কোনো অভিভাবক বা কোনো সরবরাহকারী পড়তে বা কাটতে পারে না। বিছানা কোনো সীমান্ত নয়। যিনিই পরিচর্যায় প্রবেশ করেন তিনি তাঁর অধিকারের পূর্ণ মেঝের উপর দাঁড়ানো একজন নাগরিকই থাকেন, তাঁর প্রাপ্য কেবল ভরণপোষণ নয়, মর্যাদাও, আর মর্যাদা এখানে কোনো লক্ষ্য-বিবৃতির ভাবালুতা নয়। তা একটি বলবৎযোগ্য মানদণ্ড, যার গায়ে কারও নাম লেখা আছে।

পরিচর্যাকারীকে ব্যর্থ করার দুটি পথ

প্রতিটি সংস্কার নিজের অতি-সংশোধনের বীজ বহন করে, আর এই সংস্কার বহন করে দুটি। প্রথম ব্যর্থতাটি পুরনো: পরিচর্যা অস্বীকৃত থেকে যাওয়া, যে অন্ধতা দিয়ে এই অধ্যায় শুরু হয়েছিল, এখন সাংবিধানিকভাবে রুদ্ধ কিন্তু সংবেদকের অনিবার্য ফাঁক দিয়ে ফিরে আসতে চিরকাল ঠেলাঠেলি করে, যেহেতু মতবাদ নিজেই স্বীকার করে যে কোনো যন্ত্র সমস্ত মূল্য ধরতে পারে না। তার বিরুদ্ধে দাঁড়িয়ে আছে সেই স্থায়ী নিয়ম যে অপরিমাপিত জিনিস নজরে রাখার মতো একটি সীমান্ত, খাতায় তোলার মতো একটি শূন্য নয়। দ্বিতীয় ব্যর্থতাটি নতুনতর ও সূক্ষ্মতর, আর একটি উদারভাবে অর্থায়িত ব্যবস্থা সবচেয়ে ভালো অভিপ্রায় নিয়েই তার ভিতরে হেঁটে ঢোকে: পরিচর্যার রাষ্ট্রায়ত্তকরণ, এই সিদ্ধান্ত যে যেহেতু পরিচর্যা এখন দৃশ্যমান, মূল্যায়িত ও সরকারিভাবে নিশ্চিত, তাই রাষ্ট্রেরই তা করে দেওয়া উচিত, বিছানার পাশটিকে প্রতিষ্ঠানের ভিতরে আর প্রতিবেশীকে দপ্তরের কাজের ভাগের ভিতরে শুষে নিয়ে, যতক্ষণ না প্রকৃত পরিচর্যার উষ্ণ, বিশেষ, বাধ্যতা-সৃষ্টিকারী বন্ধনগুলি কর্মী-বসানো, সময়সূচি-বাঁধা, পরস্পর-বিনিময়যোগ্য সংস্থান দিয়ে প্রতিস্থাপিত হয়। বিংশ শতাব্দী এমন প্রতিষ্ঠান আন্তরিকভাবেই বানিয়েছিল, আর শিখেছিল তার দাম কী: দেহের ক্ষেত্রে দক্ষ, ব্যক্তির ক্ষেত্রে সর্বনাশা।

পোলানি সেই রোগনির্ণয়টি জোগান যার বিরুদ্ধে মতবাদ গড়ে ওঠে। তাঁর গভীরতম আবিষ্কার ছিল যে অরক্ষিত বাজারের বিপর্যয় "মূলত একটি সাংস্কৃতিক ঘটনা, অর্থনৈতিক নয়", সম্পর্কের যে পরিবেশে মানুষ প্রকৃতপক্ষে বাস করে তারই বিঘটন, আত্মমর্যাদা ও মানদণ্ডের ক্ষয়, যার বিপরীতে নগদ ক্ষতিপূরণ প্রায় অপ্রাসঙ্গিক; যেখানে কিছু সারানো গিয়েছিল, সেখানে অলৌকিক কাজটি করেছিল সামাজিক পুনরুদ্ধার, অর্থনৈতিক উন্নতি নয়। অর্থনীতি সম্পর্কের মধ্যে প্রোথিত, আর পরিচর্যা সব অর্থনীতির মধ্যে গভীরতমভাবে প্রোথিত: তার মূল্য বাস করে কে দিচ্ছে তার মধ্যে, কোন বন্ধনের ভিতরে, কতটা ধারাবাহিকতা নিয়ে। যে রাষ্ট্র সেই সম্পর্কগুলিকে অর্থায়ন করতে গিয়েই গলিয়ে ফেলে, সে ঠিক সেই মঙ্গলগুলিই ধ্বংস করেছে যা সে রক্ষা করতে চেয়েছিল, আর তার খতিয়ান ওই ধ্বংসকে প্রবৃদ্ধি বলেই লিখে রাখবে। তাই মতবাদের স্থিরীকৃত শ্রমবিভাজন, হায়েক ও স্মিথের নিজেদেরই হাতিয়ার দিয়ে আঁকা: ন্যূনতমটি নিশ্চিত করো, তার সরবরাহ কখনও একচেটিয়া কোরো না। রাষ্ট্র কেন্দ্রীয়ভাবে অর্থায়ন করে ও বহুকেন্দ্রিকভাবে সরবরাহ করে, নাগরিকের মধ্য দিয়ে, যথাসম্ভব বিনিময়যোগ্য ক্রয়ক্ষমতা হিসেবে, কর্তৃপক্ষের নির্দিষ্ট করে দেওয়া ঝুড়ি হিসেবে নয়, প্রতিযোগী ও বহুবিধ সরবরাহকারীর কাছে, পারিবারিক পরিচর্যা স্বীকৃত ও সমর্থিত কিন্তু কখনও বাধ্যতামূলক নয়, আর তা দিয়ে সরকারি নিশ্চয়তা চুকে গেল বলে কখনও গণ্য নয়। পশ্চাৎরক্ষাকে নিরঙ্কুশভাবে প্রস্তুত দাঁড়িয়ে থাকতে হবে, কারও মেঝে আত্মীয় থাকার উপর নির্ভর করতে পারে না, আর সম্পর্কগুলি নাগরিকদের নিজেদেরই থেকে যায়। রাষ্ট্র পরিচর্যার শর্তগুলি সংশোধন করে: সে তাতে অর্থ জোগায়, তার নিচে মেঝে পাতে, তাকে দেখে, আর যে বন্ধন টিকে আছে তার প্রতিটির পিছনে সারির শেষে দাঁড়ায়। সে বন্ধনগুলি বরাদ্দ করে না। সে বলে না তুমি কাকে ভালোবাসবে বা রাত তিনটেয় তোমার বিছানার পাশে কে বসবে। সে নিশ্চিত করে যে যিনি সেখানে বসেন, বসাটাই তাঁকে ধ্বংস করে না।

মতবাদে

নিশ্চয়তার সাধারণ স্থাপত্য হলো খণ্ড I-এর লভ্যাংশ ও মেঝে, তার সুরক্ষিত সংস্থান-স্তরসহ দুই স্তরের অর্থ-এ; মেঝেকে দাতব্য নয় বরং ন্যায় হিসেবে ভিত্তি দেওয়ার কাজটি রয়েছে বণ্টনমূলক ন্যায়-এ, আর উৎসগুলি অনুসরণ করা হয়েছে পোলানি ও স্মিথের মোরাল সেন্টিমেন্টস-এর উৎস-পাতায়।