Bất đồng, tính đa nguyên và vùng không được lái

Một trật tự tự hiệu chỉnh cần phe đối lập theo đúng cách một dụng cụ cần một phép kiểm tra độc lập. Chương này nói về khoảng không gian mà nhà nước cố ý khước từ việc quản trị, và về những con người có quyền hợp hiến được sai.

Trên tấm bản đồ mà cơ quan cảm nhận vẽ về cộng đồng chính trị có một khu vực hiện lên như một khoảng trắng xám. Nó không phải là chỗ không được theo dõi theo kiểu một nhà nước thất bại là chỗ không được theo dõi; đường sá vẫn được bảo trì, cái sàn vẫn được bảo đảm, tòa án vẫn xét xử cho bất cứ ai bước vào. Nhưng ở đó không trục nào được chấm điểm, không chương trình nào được cấp vốn, không sự hiệu chỉnh nào từng đáp xuống. Bên trong khoảng trắng ấy, năm nay, có một công xã đang thử nghiệm những dàn xếp sở hữu mà học thuyết coi là đã lỗi thời, một dòng tu khước từ toàn bộ từ vựng của việc đo lường giá trị, một xưởng thợ đang chế tạo một thứ chưa có tên, và một nhóm nhà văn tin rằng toàn bộ dàn xếp Axiacracy là một sai lầm và nói thẳng điều đó trên mặt giấy. Khoảng trắng ấy không phải một lỗ hổng trong vùng phủ. Nó được vẽ ra một cách có chủ ý, và nó là một trong những đối tượng được phòng vệ cẩn thận nhất trong hiến pháp.

Tín hiệu sai số mà không cảm biến nào thay thế được

Vì sao một nhà nước cảm nhận mười trục, hiệu chỉnh những sự mất cân bằng, và công bố chính các biên tin cậy của mình lại cần tới những người đối lập? Bởi mọi thứ được mô tả cho tới đây đều vận hành bên trong một tấm bản đồ, còn những thất bại sâu nhất của việc quản trị là thất bại của chính tấm bản đồ. Cảm biến có thể phát hiện một sự mất cân bằng giữa những trục mà nó có; nó không thể phát hiện rằng chính các trục ấy là sai, rằng những trọng số đã bỏ phiếu mã hóa điểm mù của cả một thế hệ, rằng một giá trị nào đó chưa ai gọi tên đang bị lặng lẽ phá hủy. Với loại sai số ấy, trên đời chỉ có đúng một bộ dò: những con người bất đồng, sống khác đi, một cách hữu hình, và không cần xin phép. Mill đã phát biểu cơ chế ấy thật chính xác: chân lý được lợi nhiều hơn ngay cả từ những sai lầm của một người tự mình suy nghĩ, so với từ những ý kiến đúng đắn của những kẻ giữ chúng chỉ vì được bảo phải giữ. Người bất đồng không phải là nhiễu trong hệ thống. Người bất đồng là cảm biến duy nhất của hệ thống dành cho cái mà mọi cảm biến khác bỏ sót, và học thuyết coi sự bất đồng dai dẳng về bất kỳ câu hỏi nào là một tín hiệu rằng có một lợi ích nào đó, theo cách nói của Mill, đang có nguy cơ nhận được ít hơn phần của mình.

Hayek biến điều này từ một tình cảm tự do chủ nghĩa thành một điều kiện của tính chính danh. Ở đâu tất cả đều bị buộc phục vụ cùng những lý tưởng, ông nhận xét, ở đó các quy tắc chỉ có thể bị chứng minh là bất lợi bằng sự suy tàn của cả một dân tộc; một xã hội được lái một cách đồng nhất đã xóa mất lớp đối chứng mà nhờ đó chính việc lái của nó có thể được phán xét. Axiacracy chấp nhận trọn vẹn hệ quả: việc lái chỉ hợp lệ chừng nào một vùng không được lái rộng lớn và không đồng nhất còn tồn tại để vượt trội hơn và nhờ đó bác bỏ các trọng số đã bỏ phiếu. Vùng ấy không phải một nhượng bộ mà nhà nước dành cho tự do; nó là nhóm đối chứng, thiếu nó thì chính cuộc thử nghiệm của nhà nước là không thể bác bỏ được. North nói cùng một điều bằng ngôn ngữ của các thiết chế: hiệu năng thích ứng, tức sự sẵn lòng của một xã hội trong việc thu nhận tri thức, chấp nhận rủi ro và loại bỏ sai lầm, thuộc về xã hội cho phép sinh ra tối đa các phép thử, còn việc lái tập trung thì làm sụp đổ số lượng phép thử. Và Khổng Tử cung cấp phép thử bắt được đồ giả. Người quân tử, ông dạy, hòa mà không đồng; kẻ tiểu nhân đồng mà không hòa. Một cách đọc trơn tru đáng ngờ, phương sai thấp trên các trục xã hội không phải bằng chứng của sự cân bằng mà là dấu hiệu của một nền đơn canh đang mang khuôn mặt của sự hòa điệu. Trong trật tự này, sự nhất trí kích hoạt sự soi xét, không bao giờ kích hoạt ăn mừng.

Vùng không được lái

Cho nên mới có khoảng trắng xám. Vùng không được lái là một miền thường trực của đời sống xã hội, ở vài nơi thì mang tính không gian, nhưng thường hơn là một hạng mục hoạt động, trong đó nhà nước không đo gì, không cấp vốn cho gì, và không lái gì cả. Cả ba sự khước từ đều chịu lực. Việc đo lường bị khước từ vì điều Hayek đã chỉ ra về tri thức: một sự tự do chỉ được ban khi người ta biết trước rằng hiệu ứng của nó sẽ có lợi thì không phải là tự do, và nếu chúng ta biết được tự do sẽ được dùng ra sao thì phần lớn lý lẽ bênh vực nó sẽ tan biến. Toàn bộ giá trị của vùng ấy nằm ở chỗ đầu ra của nó không thể được chấm điểm trước, nên nó được miễn khỏi việc chấm điểm trước ngay từ cấu tạo chứ không phải theo sự tùy nghi; không một cải thiện tương lai nào về đo đạc từ xa có thể thu hồi một sự miễn trừ vốn đi ra từ bản chất của tri thức ngầm, phân tán, chứ không phải từ sự yếu kém của cảm biến hiện thời. Việc cấp vốn bị khước từ vì một lý do tinh vi hơn: tiền bạc là việc lái bằng phương tiện khác, và một thử nghiệm được trợ cấp là thử nghiệm của người bảo trợ. Sự nghèo nàn về hỗ trợ chính thức của vùng ấy đúng là cái làm cho những thành công của nó trở thành bằng chứng. Còn việc lái bị khước từ vì vùng ấy là cơ quan khám phá của học thuyết, nơi những thử nghiệm của lối sống mà Mill nói tới được chạy ở quy mô đầy đủ. Chỉ ở đó, như ông diễn đạt, giá trị của một thực hành mới mới có thể được chứng minh trên thực tế.

Quanh cơ quan ấy học thuyết dựng lên bốn kỷ luật. Cái mới nổi lên từ vùng ấy để bước vào xã hội được đo lường sẽ nhận một độ trễ trưởng thành, một quãng thời gian được miễn chấm điểm, bởi những chỉ số sớm sẽ tỉa đi đúng những phép thử mà giá trị của chúng cần thời gian mới trở nên khả đọc. Một thử nghiệm đã được xác nhận sau đó đi theo lối thăng hạng tập tục: nó không chỉ giành được một điểm số tốt, nó có thể cập nhật chính các định nghĩa trục, và đó là cách vectơ giá trị vẫn khả biến vĩnh viễn còn tấm bản đồ thì tiếp tục học từ lãnh thổ. Bên dưới cả hai là một chất nền vô điều kiện, cái sàn và khoản cổ tức chạm tới cư dân của vùng ấy đúng như chúng chạm tới mọi người, bởi mảnh đất nơi những cuộc đời khác thường mọc lên không được phép lệ thuộc vào việc những cuộc đời ấy làm vừa lòng ai. Và trùm lên tất cả là quy tắc khiêm nhường trước tính khả đọc: một hoạt động càng thoát khỏi các trục thì việc đo lường nó càng phải nhẹ tay, để những kẻ ngoại biên bị soi xét ít nhất chứ không phải nhiều nhất. Một khoản dự trữ trọng số lái vĩnh viễn không được phân bổ, giữ lại cho thứ giá trị mà ta chưa gọi tên được, là hình thức tài khóa của cùng sự khiêm nhường ấy.

Một liên bang của các khung

Vùng không được lái là trường hợp kịch tính của một cam kết lặng lẽ hơn và thấm sâu hơn: giá trị trong học thuyết này mang tính viễn cảnh cho tới tận đáy. Giá trị chỉ tồn tại bên trong một hệ giá trị, tức một khung với những chủ thể, tiêu chí và chân trời riêng của nó, và một công dân, một gia đình, một giáo đoàn, một hợp tác xã và nhà nước đều là những khung như thế. Không có giá trị-nói-chung, và vì thế không có sổ cái chủ nào để mọi khung có thể được cộng dồn vào; cộng đồng chính trị là một liên bang của các hệ giá trị, và nhà nước là một khung giữa những khung ấy với một nhiệm vụ có giới hạn, không bao giờ là đỉnh chóp hay chủ sở hữu của toàn bộ giá trị. Mười trục vận hành như một từ vựng chung khiến các khung so sánh được với nhau một phần, chứ không như một thang bậc duy nhất để xếp hạng chúng. Ngay cả ở nơi nhà nước có đo, nó đo mỗi cộng đồng theo những khung quy chiếu riêng cho từng nhóm dân cư và tương đối với tập tục của họ, tức mốc nền của chính họ, theo dõi chuyển động so với khung ấy, không bao giờ theo dõi sự tuân hợp với lý tưởng của một nền văn hóa đã bị đóng băng thành chuẩn mực cho cả loài. Adam Smith của cuốn Lý thuyết về tình cảm đạo đức đứng phía sau quy tắc ấy: mỗi dân tộc tự hiệu chuẩn trung dung vàng của riêng mình cho từng đức hạnh, và một nhà nước chấm điểm mọi cộng đồng theo một trung dung duy nhất thì không đo lường giá trị mà áp đặt một khẩu vị.

Elinor Ostrom làm cho tính đa nguyên ấy cứng lại thành một ràng buộc vận hành, rút ra từ hồ sơ thực địa về cái thực sự phá hủy những cộng đồng đang hoạt động. Kẻ phá hủy thường gặp nhất không phải sự bỏ mặc mà là một cơ quan trung ương cho rằng chẳng có trật tự địa phương hợp lệ nào tồn tại, quốc hữu hóa khu rừng vì lợi ích của cả nước và chế tạo ra đúng sự suy thoái mà nó tuyên bố sẽ hiệu chỉnh. Một nhà nước cảm nhận giá trị, về mặt cấu trúc, chính là cơ quan ấy, mãi mãi bị cám dỗ ghi đè lên những khung mà nó đo hành vi, bởi một lược đồ đồng nhất thì rẻ hơn về mặt hành chính. Cho nên học thuyết nâng nguyên tắc thừa nhận tối thiểu của bà thành một quy tắc cứng: nhà nước có thể định giá một ngoại ứng thực sự tại đường biên của một khung, nhưng nó không bao giờ được phép giành lấy thẩm quyền trên, hay giải thể, một khung đang hoạt động mà không chứng minh được rằng chẳng có bộ quy tắc địa phương nào tồn tại. Tư thế mặc định của nó trước một cộng đồng đang hoạt động là nhận ra và chống lưng, trao cho các quy tắc của chính khung ấy tư cách pháp lý và cưỡng chế thi hành chúng khi được yêu cầu; và mọi khung được thừa nhận đều giữ một quyền thường trực về quy tắc sống, tức quyền sửa đổi những quy tắc nội bộ của chính mình, bởi một quy tắc tốt bị đóng băng bởi sự pháp điển hóa từ bên ngoài chắc chắn sẽ thành một quy tắc tồi. Tính đa nguyên ở đây không phải sự đa dạng được dung thứ. Nó là kết cấu chịu lực.

Cái mà đa số không được làm

Tất cả những điều đó cùng tồn tại với một nền dân chủ giá trị đích thực: cuộc bỏ phiếu trọng số là sự tự trị thật, hành vi qua đó một dân tộc làm cho các giá trị của mình thành khách quan cho việc quản trị mà không ai phải tuyên nhận mình biết điều Thiện. Nhưng lá phiếu là một dụng cụ có tầm với được xác định, và chính những giới hạn của nó làm cho tính đa nguyên trở nên an toàn. Công dân đặt trọng số của các trục; họ không đặt các quy tắc đo lường, và lá phiếu chỉ vận hành trên cái cần cực đại hóa, không bao giờ trên những ràng buộc mà chương trước đã định vị ở phía trên nó. Ba giới hạn làm công việc ấy. Thứ nhất, các cái sàn được đặt theo từng nhóm dân cư và không thể đem ra bỏ phiếu: đa số có thể lái sự nhấn mạnh, nhưng không được bỏ phiếu đẩy bất kỳ nhóm dân cư nào xuống dưới sàn của nó, và hệ thống không thể ghi nhận là đã cân bằng chừng nào còn một nhóm dân cư nằm dưới sàn, dù nhóm ấy nhỏ đến đâu và đa số lớn đến đâu. Ở nơi nền dân chủ cổ điển đếm đầu người, khiến một thiểu số về mặt cấu trúc luôn bị bỏ phiếu áp đảo ở đúng những thứ nó cần nhất, thì tín hiệu quản trị của trật tự này là sự mất cân bằng được đo theo từng nhóm dân cư, độc lập với số đầu người. Thứ hai, lá phiếu bị giới hạn trong địa hạt giữa các khung: không đa số nào có thể bỏ phiếu đưa một chuyện chỉ liên quan tới bản thân người ta vào tập hợp có thể cưỡng chế, và sự khó chịu của đa số trước cách sống của một thiểu số không phải là tổn hại, dù nó được cảm thấy chân thành đến đâu. Thứ ba, trên trục tri thức luận, người bất đồng đơn độc là kẻ hoàn toàn không thể bị bỏ phiếu áp đảo, và cái sàn bảo hộ bên dưới sự bất đồng dâng lên khi sự đồng thuận cứng lại, nên một đa số càng nhất trí trọn vẹn thì những người phê phán nó càng được bảo vệ tốt hơn. Một phản giá trị được tuyên bố bằng lá phiếu vẫn phải vượt qua đúng những cửa chặn ấy; sự tuyên bố cấu thành nó thành cái có thể quản trị, chứ không thành một giấy phép săn lùng những kẻ dị giáo.

Ra đi, tiếng nói và sự tranh biện

Cuối cùng, một trật tự đa nguyên cần những kênh qua đó sự bất đồng có thể hành động, và học thuyết dựng lên ba kênh. Tiếng nói chính là cuộc bỏ phiếu trọng số, với sự ủy nhiệm có thể thu hồi và giới hạn theo chủ đề, cộng thêm quyền thường trực được phản bác bất kỳ đánh giá nào tại tòa: mọi cách đọc đều có thể bị bác lại, và không có thẩm quyền chung cuộc nào nằm ngoài trách nhiệm giải trình. Sự tranh biện là tiếng nói có răng, và chương trước đã mô tả bộ máy của nó. Sự ra đi là kênh sâu nhất trong ba kênh. Quyền ra đi là bất khả xâm phạm, không thể định giá, không thể đem ra bỏ phiếu, không thể mua bán; một công dân có thể rời khỏi một khung, một cộng đồng, hay chính cộng đồng chính trị, và không phép tính giá trị nào được đặt đối lại quyền ấy. Và sự ra đi không chỉ được cho phép mà còn được lắng nghe. Học thuyết buộc nhà nước phải theo dõi điều kiện tham gia của mọi chủ thể, tức cái ngưỡng mà dưới nó việc ở lại cuộc chơi thôi không còn đáng nữa, bởi một nền quản trị làm cho điều kiện tham gia của chính các thành viên mình đổ vỡ thì chính vì thế mà không bền vững và khiếm khuyết. Sự ra đi là dữ liệu quan trọng bậc nhất: gia đình di cư, hợp tác xã giải thể, cộng đồng rút vào vùng không được lái là những cách đọc mà không bảng đồng hồ nào thay thế được. North bổ sung lời cảnh báo hoàn tất bộ ba: trạng thái cân bằng thiết chế không phải là sự ưng thuận, và việc thiếu vắng phản kháng chỉ có nghĩa là việc thay đổi cuộc chơi hiện chưa có vẻ đáng công đối với bất kỳ ai. Sự im lặng không bao giờ là sự tán thành. Một nhà nước muốn biết mình có chính danh hay không thì phải nhìn xem ai đang ra đi, ai đang tranh biện, và ai đã thôi bận tâm làm cả hai điều đó.

Hai phần nội tại được để cho tự do

Lùi lại một bước thì hiện ra một sự đối xứng khép lại lập luận của cả hai cuốn sách. Quyển I kết thúc bằng việc để cho phần nội tại của thị trường được tự do: nhà nước định giá phần dư ngoại ứng và thu về cái không do lao động, nhưng bên trong khung thì giá vào, số lượng ra, các thị trường vẫn tiếp tục làm sạch, và không một viên chức nào chỉ đạo một yếu tố tới công dụng của nó, bởi tri thức phân tán của người mua và người bán không thể được thay thế từ trên xuống. Cuốn sách này kết thúc bằng việc để cho phần nội tại của tâm hồn được tự do, và vì cùng một lý do. Nhà nước chú giải tài sản chung nhưng không bao giờ kiểm duyệt nó, đo thời tiết tri thức luận nhưng không bao giờ đo một tâm trí, thừa nhận khung của mọi cộng đồng nhưng không bao giờ giải thể một khung nào, đếm những lá phiếu về trọng số nhưng không bao giờ để chúng chạm tới một cái sàn, và bao quanh tất cả những thứ ấy, nó giữ mở một vùng nơi hoàn toàn không có gì được đo, được cấp vốn, hay được lái, bởi tri thức phân tán, ngầm ẩn và vẫn chưa được gọi tên về cách sống cũng không thể được thay thế từ trên xuống. Bộ tái cân bằng hiệu chỉnh cái khung; nó không chỉ đạo cuộc đời bạn. Một trật tự đủ tự tin để bảo đảm cho chính phe đối lập của mình, và đủ khiêm nhường để cần tới phe ấy, vẫn còn một điều phải đối mặt: những cách mà dù sao nó vẫn có thể thất bại. Đó là công việc của chương cuối cùng.

Trong học thuyết

Hiến chương của vùng không được lái và những giới hạn đặt lên việc lái được triển khai ở Hiệu chỉnh, đừng chỉ đạo và Sự khiêm nhường nhận thức; luận cứ về sự khám phá cùng hồ sơ về tài sản chung nằm trong phần nguồn gốc ở Hayek và Ostrom.