La Société de l'Axiacratie · Chapitre 3

Le soin comme valeur

La moitié du travail réel de la civilisation a toujours consisté à garder des êtres humains vivants, entiers et accompagnés - et les registres de l'économie salariale n'en enregistraient presque rien. Ce qu'une société voit enfin, elle peut enfin cesser de l'exploiter.

L'économie que les registres n'ont jamais vue

À trois heures du matin, une femme est assise au chevet de sa mère et l'écoute respirer. Elle fait cela depuis quatre ans. Elle la lave, la nourrit, gère ses médicaments, lui traduit le monde à mesure qu'il devient étrange, et porte, aux heures creuses, tout le poids d'une vie qui a jadis porté la sienne. Dans l'économie où elle a grandi, ce travail avait une valeur enregistrée précise : zéro. Si elle avait payé une inconnue pour le faire, la comptabilité nationale aurait monté. Si elle avait placé sa mère en institution et était retournée dans un bureau, les économistes auraient enregistré deux emplois créés. Parce qu'elle le fait elle-même, par amour, le registre note qu'elle a quitté la population active - une perte. Selon le seul instrument dont sa civilisation se servait pour se conduire, le travail le plus grave moralement de toute sa vie était indiscernable de l'oisiveté.

Multipliez-la par des centaines de millions. L'éducation de chaque enfant, le soin de chaque parent qui décline, la plus grande part des soins infirmiers jamais donnés, l'interminable voisinage sans prix qui garde les rues humaines et les vieillards dans les mémoires - pris ensemble, cela n'est pas un secteur marginal mais une fraction substantielle de tout le travail que les êtres humains accomplissent réellement, et l'économie salariale le rendait invisible par définition : pas de transaction, pas de prix, pas de produit. L'aveuglement n'était pas neutre. Ce qu'un instrument ne peut pas voir, une société gouvernée par cet instrument l'exploitera en silence. Le soin était subventionné au système par celles - massivement des femmes - dont les heures non payées soutenaient chaque institution tarifée, et la forme-salaire, comme le Livre I l'a soutenu du travail en général, dissimulait le transfert. Le registre de Marx tirait la même conclusion par l'autre bout : sur une définition du « productif » relative au capital, l'aidante, comme l'enseignant, ne produit rien. La réponse de l'Axiacratie est l'instrument à dix axes lui-même, sur lequel cette définition se dissout simplement. Le soin est créateur de valeur par construction : sur l'axe démographique, où il soutient la vie et la santé ; sur l'axe de la stabilité sociale, où il fabrique la confiance et l'attachement que consomme toute autre institution ; sur l'axe du sens, où être soigné, et soigner, sont aussi proches du cœur d'une vie vécue que tout ce qu'un État mesurera jamais. La doctrine inscrit cette reconnaissance jusqu'au niveau de la personne : le soin non rémunéré délivré au sein d'un ménage est comptabilisé comme valeur livrée, crédité au compte propre de l'aidante, axe par axe - et lors de la dissolution d'une union, la contribution accumulée de l'aidante prime sur toute distribution de luxe. Le ménage à un pourvoyeur de revenu et un aidant reste ce qu'il a toujours été, un arrangement libre entre adultes consentants ; ce qui change, c'est que les années de l'aidante ne s'évanouissent plus. La valeur immatérielle, note la doctrine avec Storch, est un stock qui croît par l'usage au lieu d'être consommé par lui. Une société capable de voir cela cessera de traiter ses aidants comme économiquement absents. Ils n'ont jamais été absents. C'est l'instrument qui l'était.

La santé et la provision : le plancher fait chair

Tout le soin ne peut ni ne doit être privé. Sous le soin de la famille se tient la couche que seule une communauté politique peut garantir : la médecine, les soins infirmiers, la santé publique, la provision pour ceux qui n'ont personne. Le neuvième chapitre du Livre I a exposé le dessin général du dividende et du plancher de capacités réelles, et ce chapitre tient cette architecture pour acquise ; ce qui lui revient, c'est son visage incarné. Les capabilités centrales du plancher commencent par la vie, la santé du corps et l'intégrité corporelle - la table de correspondance de la doctrine les place en tête -, et un plancher de santé n'est donc pas une prestation que l'État peut offrir mais un seuil qu'il doit assurer, pour tous, comme garantie constitutionnelle et non comme ligne budgétaire annuelle. Sa livraison passe par la couche essentielle, cette strate protégée de la provision que le Livre I a décrite, à l'abri de la spéculation et accessible à toute personne physiquement présente - avec ou sans papiers -, car un plancher filtré par la paperasse est un plancher percé de trous à l'endroit précis où se tiennent les plus exposés.

Trois disciplines distinguent ce plancher des États-providence auxquels il ressemble superficiellement. D'abord, il est livré, non déclaré. Un plancher qui existe dans la loi mais non dans la vie réelle d'une personne est comptabilisé, dans la comptabilité de la doctrine, comme une brèche en cours imputable à l'organe administrant - et non comme l'échec du demandeur à naviguer dans une procédure. L'écart de recours, ce mécanisme discret par lequel les vieilles bureaucraties faisaient des économies sur le dos des désorientés et des fiers, échoue dans l'autre sens : le défaut est la livraison proactive à partir de ce que l'État peut déjà légalement voir à la maille de la cohorte, et non une demande que les nécessiteux doivent découvrir, décoder et défendre. Ensuite, il est inconditionnel. Aucun test de comportement, aucune recherche d'emploi, aucune clause de sobriété, aucune sanction ne peut l'atteindre, car un plancher que la conduite peut faire perdre n'est pas un plancher mais une laisse - et une provision qu'on peut retirer pour punir est une provision convertie en pouvoir. Enfin, il s'arrête à la peau. L'État garantit que vous pouvez être en bonne santé ; il ne vous y contraint jamais. Il n'y a pas de traitement forcé, pas de prélèvement forcé, pas d'intervention passant outre un refus éclairé, quoi que les statistiques y gagneraient ; et le capteur qui sous-tend la santé publique lit des cohortes et des distributions, jamais un registre permanent des corps individuels. Le plancher est la portée de l'État étendue à tous et son emprise étendue à personne.

Le soin rendu libre

Revenons maintenant à la femme au chevet de sa mère, et demandons ce que le dividende et le plancher changent dans sa vie. Sous l'économie salariale, son soin n'était pas seulement invisible ; il était, pour des millions de personnes dans sa situation, économiquement ruineux. Soigner, c'était cesser de gagner dans le seul registre qui vous nourrissait : retraite amincie, carrière brisée, indépendance perdue, jusqu'à ce que le choix, au chevet, soit entre abandonner un parent et s'abandonner soi-même. Le soin avait lieu quand même, par océans entiers - et c'est précisément ainsi que l'ancien ordre l'exploitait, tarifant à zéro ce qu'il savait que l'amour fournirait à n'importe quel prix. Et le même vice jouait à l'envers pour le soin rémunéré : l'auxiliaire de vie et l'infirmière, accomplissant un travail de la plus haute portée humaine, étaient tarifées au bas de l'échelle des salaires, parce que le marché mesure la rareté et que leur compassion n'était pas rare - seulement non payée.

Le règlement de la rupture change les termes des deux côtés. Avec un dividende qui arrive sans condition et un plancher sous sa propre vie - le sien en tant que personne, non en tant que travailleuse -, la fille qui soigne sa mère ne choisit plus la ruine. Sa survie est déliée du salaire auquel elle renonce ; son soin est inscrit comme la valeur qu'il est ; son statut ne se dégrade pas au rythme de ses économies. Le soin devient, pour la première fois à grande échelle, ce qu'il a toujours prétendu être : librement donné. Et c'est ici que le livre le plus ancien d'Adam Smith, la Théorie des sentiments moraux, devient doctrine porteuse. La bienfaisance, tenait Smith, est toujours libre ; elle ne peut être extorquée par la force, et ce qui est extorqué cesse d'être une bienfaisance. L'économie salariale extorquait le soin par le dénuement - fourni parce que l'alternative était un parent ni lavé ni nourri. Un État plus cruel pourrait l'extorquer par décret. L'Axiacratie renonce aux deux extorsions et ne garde que l'étroite exception de Smith : les devoirs identifiables envers les personnes à charge - celui d'un parent envers son enfant - restent exigibles au titre de la justice, parce que leur absence fait un mal réel et positif. Tout ce qui excède ce devoir borné appartient au domaine libre, où le gradient de la doctrine fait son travail silencieux : la valeur donnée s'inscrit au compte de celui qui la donne, et la prime de générosité incline le statut vers ceux qui se dépensent pour autrui. L'État ne commande pas l'amour. Il arrange les choses pour que l'amour ne soit plus puni.

Le soignant salarié et l'institution surveillée

Là où le soin est un métier, la même logique traverse le salaire. La doctrine tient ensemble le plancher du travailleur du soin et celui de la personne soignée, pour une raison née d'une longue observation : une main-d'œuvre du soin sous-payée et étirée jusqu'à la corde est la cause en amont de la plupart des négligences institutionnelles. L'auxiliaire qui cumule deux emplois, le service doté au minimum légal, la visite à domicile de quinze minutes chronométrée par un algorithme - ce ne sont pas des défaillances de caractère individuel mais de l'arithmétique, et cette arithmétique est choisie. Aussi le plancher du travail livré lie-t-il pleinement pour tout soignant rémunéré, et aucun empilement d'agences, aucune requalification abusive, aucune astreinte non payée ne peut le contourner ; une brèche salariale dans une institution de soin se lit non seulement comme une infraction envers le travailleur, mais comme un indicateur avancé du préjudice qui s'approche des personnes couchées dans ses lits. Et la qualité du soin elle-même est traitée comme un livrable, non comme une déclaration : un placement financé ne compte comme soin que lorsqu'une norme publiée est effectivement atteinte chez la personne soignée - mesurée là où se trouve la personne, non là où l'argent est allé - et un manquement qui atteint un être humain est inscrit comme préjudice envers un porteur nommé, personne physique, jamais compensé par un bilan en bonne santé ni par un taux d'occupation complet. Un registre bien tenu ne peut pas racheter une personne négligée.

La discipline plus profonde est que la dépendance ne dissout jamais la personne. Le soin se fait avec une personne, non sur une personne : l'entrée dans une relation de soin, sa continuation et tout changement matériel qui l'affecte sont gouvernés par le consentement de la personne soignée, soutenu là où la capacité vacille plutôt que silencieusement écarté. Les pratiques par lesquelles les institutions convertissent en douce le soin en contrôle - la sédation qui est en réalité une politique d'effectifs, la porte fermée à clé qui est en réalité une commodité, les règles de visite qui mûrissent en isolement, la gestion tout en délicatesse de l'argent d'un résident vers celui de l'établissement - sont nommées dans la doctrine pour ce qu'elles sont : de la captation, le même tort dans un couloir que dans un ménage, et redevable de la même monnaie. Toute personne dépendante conserve vers l'extérieur un canal qu'aucun tuteur et aucun prestataire ne peut lire ni couper. Le lit n'est pas une frontière. Quiconque entre dans le soin demeure un citoyen jouissant de la plénitude de ses droits, à qui l'on doit non seulement l'entretien mais la dignité - et la dignité, ici, n'est pas un sentiment dans une déclaration d'intention. C'est une norme opposable qui porte le nom de quelqu'un.

Deux manières de trahir l'aidant

Toute réforme porte en elle la graine de sa propre surcorrection, et celle-ci en porte deux. Le premier échec est l'ancien : le soin laissé sans reconnaissance - l'aveuglement par lequel ce chapitre s'est ouvert, désormais constitutionnellement fermé mais qui pousse à jamais pour revenir par les lacunes inévitables du capteur, puisque la doctrine concède elle-même qu'aucun instrument ne capte toute la valeur. Contre lui se dresse la règle permanente selon laquelle le non-mesuré est une frontière à surveiller, non un zéro à inscrire. Le second échec est plus récent et plus subtil, et c'est celui dans lequel un système généreusement financé entre avec les meilleures intentions : le soin nationalisé - la conclusion que, le soin étant désormais visible, valorisé et garanti publiquement, l'État devrait simplement l'accomplir, absorbant le chevet dans l'institution et le voisin dans le dossier, jusqu'à ce que les liens chaleureux, particuliers et obligeants du soin réel soient remplacés par une provision dotée en personnel, programmée et interchangeable. Le vingtième siècle a bâti sérieusement de telles institutions, et il a appris ce qu'elles coûtent : efficaces sur le corps, ruineuses pour la personne.

Polanyi fournit le diagnostic contre lequel la doctrine se construit. Sa découverte la plus profonde était que la catastrophe du marché sans protection fut « d'abord un phénomène culturel et non économique » - la désintégration du milieu relationnel dans lequel les êtres humains vivent réellement, la perte du respect de soi et des exigences, contre quoi une compensation en argent est presque hors de propos ; c'est la restauration sociale, et non l'amélioration économique, qui a fait le miracle partout où quelque chose a été réparé. Une économie est encastrée dans des relations, et le soin est l'économie la plus encastrée de toutes : sa valeur tient à qui le donne, à l'intérieur de quel lien, avec quelle continuité. Un État qui dissout ces relations dans l'acte même de les financer a détruit les biens qu'il entendait garantir, et ses registres enregistreront même la destruction comme de la croissance. De là le partage du travail que la doctrine a arrêté, tracé avec les instruments mêmes de Hayek et de Smith : garantir le minimum, ne jamais monopoliser sa fourniture. L'État finance de façon centrale et livre de façon polycentrique - par la personne, sous forme de pouvoir d'achat fongible chaque fois que c'est possible plutôt que d'un panier spécifié par l'autorité, vers des prestataires pluriels et concurrents, avec un soin familial reconnu et soutenu mais jamais réquisitionné, et jamais tenu pour acquittant la garantie publique. Le recours de dernier ressort doit se tenir prêt absolument - le plancher de personne ne peut dépendre du fait d'avoir de la famille - tandis que les relations restent celles des citoyens. L'État corrige les conditions du soin : il le finance, lui met un plancher, le voit, et se tient en dernier, derrière chaque lien qui tient. Il n'assigne pas les liens. Il ne vous dit pas qui aimer ni qui doit s'asseoir à votre chevet à trois heures du matin. Il fait en sorte que celui qui s'y assied ne soit pas détruit par cette veille.

Dans la doctrine

L'architecture générale de la garantie est Le dividende et le plancher du Livre I, avec sa strate protégée dans Les deux couches de la monnaie ; le fondement des planchers comme justice et non comme charité est exposé dans Justice distributive, et les sources sont retracées dans les pages de filiation consacrées à Polanyi et aux Sentiments moraux de Smith.