Die Gesellschaft der Axiakratie · Kapitel 4

Lernen jenseits der Beschäftigungsfähigkeit

Zwei Jahrhunderte lang lautete die ehrliche Antwort auf "wozu das lernen?": "weil jemand dich dafür bezahlen wird, es zu können." Wenn diese Antwort stirbt, muss die Bildung entweder ihren älteren Zweck wiederfinden oder entdecken, dass sie nie einen hatte.

Die Frage, die früher der Lohn beantwortete

An einem Dienstagabend, in einem Hörsaal, der nach Kreide und Regen riecht, lernt eine dreiundfünfzigjährige ehemalige Logistikleiterin Griechisch lesen. Niemand wird sie je dafür bezahlen. Ihr Lebensunterhalt hängt nicht daran; die Dividende trifft ein, ob sie konjugiert oder nicht; kein Arbeitgeber wartet am Ende des Kurses mit einem Gehalt und einem Titel. Vor zwanzig Jahren hätte ihre Anwesenheit in diesem Raum einer Entschuldigung bedurft: einer beruflichen Neuausrichtung, eines Zertifikats, einer Geschichte über übertragbare Kompetenzen. Jetzt braucht sie keine. Sie ist da, weil Herodot da ist, und weil sie entschieden hat, dass ein Leben, das ihm nie begegnet, kleiner ist als eines, das es tut. Die Frage, die dieses Kapitel beantworten muss, lautet, ob sich eine Gesellschaft bauen lässt, in der ihr Grund keine Absonderlichkeit ist, sondern die Regel - und was ein Staat dazu tun darf und was nicht.

Die industrielle Übereinkunft gab der Bildung einen Herrn, den sie nie gewählt hat. Schulen lehrten, was die Beschäftigung verlangte; Universitäten sortierten die Jungen in Laufbahnen; die Erwachsene, die weiterlernte, tat es am Rande einer Arbeitswoche, die das Beste ihrer Aufmerksamkeit verzehrte. Das war keine Verschwörung. Es war eine Wirtschaft, die durch ihre Institutionen sprach: wenn das Überleben eines Haushalts an Löhnen hängt und Löhne an Fertigkeiten, wird Lernen zum Erwerb von Fertigkeiten, und alles in einem Lehrplan, das seinen Marktwert nicht ausweisen kann, muss in jeder Haushaltsrunde um sein Leben bitten. Die Geisteswissenschaften lernten, von "Kompetenzen des kritischen Denkens" zu reden. Die Musik lernte, von Mathematikergebnissen zu reden. Die älteste Tätigkeit der Zivilisation lernte, sich im Vokabular ihrer jüngsten zu rechtfertigen.

Der Bruch, den Buch I beschrieb, die maschinelle Arbeit, die das alte Band zwischen menschlichem Werk und Produktion durchtrennt, bricht die Autorität dieses Herrn, wie sein Eröffnungskapitel im ökonomischen Register darlegte. Wenn Maschinen den größten Teil der Produktion verrichten, verliert die Bildung als Berufsvorbereitung ihren Gegenstand. Eine Gesellschaft, die ihre Schulen weiterhin als Vorzimmer der Beschäftigung betreibt, betreibt Vorzimmer zu einem Raum, den es nicht mehr gibt. Etwas anderes muss in die geräumte Mitte einziehen, und die Gefahr ist wirklich, dass nichts einzieht: Beschulung als Kinderbetreuung, Abschlüsse als Ritual, Lernen als eine Unterhaltung unter anderen. Die Antwort der Axiakratie lautet, dass es in der Bildung nie wirklich um Beschäftigung ging; die Beschäftigung war ein Mieter für zwei Jahrhunderte in einem viel älteren Haus. Wozu Bildung da ist, wozu sie in Athen und in den konfuzianischen Akademien da war und wozu sie es wieder sein kann, ist Formung: die bewusste Pflege menschlicher Fähigkeit, menschlichen Urteils und menschlichen Erbes.

Was die bildungsbezogene Achse misst und was sie zu messen verweigert

Die Axiakratie überlässt dies nicht der Rhetorik. Bildung ist eine der zehn Wertachsen des Æ-Vektors und steht neben der wirtschaftlichen Achse, nicht unter ihr. Eine Gesellschaft, die reicher wird, während die Fähigkeiten ihrer Menschen stagnieren, versagt auf diesem Instrument sichtbar; eine Gesellschaft, deren Menschen lernen, hat sichtbar Erfolg, was immer der Arbeitsmarkt von dem hält, was sie lernen. Die Achse liest drei Dinge, und jedes verdient eine genaue Aussage.

Sie liest Fähigkeit: nicht gehaltene Zertifikate, sondern Dinge, die Menschen tatsächlich können - quantitativ schließen, klar schreiben, reparieren, bauen, argumentieren, urteilen. Die Unterscheidung zählt, weil die bildungsbezogene Achse ihren eigenen bezeichneten Anti-Wert trägt, und der erste Eintrag ist die Zertifikatsinflation: die Vermehrung von Papier, das immer weniger bescheinigt, ein Anstieg des nominalen Maßes, der einen Fall des realen verdeckt. Der zweite ist die Entqualifizierung, das stille Verkümmern von Fähigkeiten, die eine Bevölkerung einst besaß, ob der Bequemlichkeit überlassen oder von Maschinen abgetragen, die die Fertigkeit überflüssig machten, ehe jemand fragte, ob sie nicht auch formend war. Ein Sensor, der Diplome zählte, würde beide Pathologien segnen. Die Achse ist gegen sie definiert.

Sie liest Formung: ob die Jungen und die nicht mehr Jungen zu Menschen geformt werden, die fähig sind zu urteilen, zu wählen und sich selbst zu regieren. Und sie liest Weitergabe: ob das, was eine Zivilisation weiß und geschaffen hat, tatsächlich zwischen den Generationen übergeht oder im Übergehen ausdünnt.

Ebenso wichtig ist, was die Achse zu messen verweigert. Sie benotet keine Seelen. Sie bringt keine Personen in eine Rangfolge. Der Sensor ist aggregiert und statistisch: er liest Kohorten, Regionen und Verteilungen, wie Fähigkeit über eine Bevölkerung verteilt ist, wo sie ausdünnt, welche Gruppen von ihr abgeschnitten sind, niemals ein Register der Bildung eines Einzelnen. Es gibt keinen Bürger mit einem Bildungswert, keinen Bucheintrag, der sagt, diese Person sei wohlgeformt und jene nicht. Der Grund ist doktrinär, nicht bloß klug. Individueller Wert ist subjektiv; was Formung in einem einzelnen Leben bedeutet, ist ein Urteil, zu dem der Staat weder befugt ist noch ein Instrument besitzt, es ehrlich zu fällen. Was er ehrlich messen kann, sind Wirkungen und Bedingungen: Lesefähigkeiten, Zugang, Teilnahme, die beobachtbaren Fähigkeiten von Kohorten. Die Kardinalität lebt in diesen Wirkungen. Wie viel dem Gemeinwesen an ihnen liegt, gemessen an allem anderen, was ihm liegt, lebt im Gewichtungsvotum - und nirgends dazwischen gibt jemand vor, den inneren Wert eines Geistes gemessen zu haben.

Ein Sockel aus Zeit und Zugang

Aristoteles' Wort für die Bedingung eines freien geistigen Lebens war schole, Muße im starken Sinn: nicht Müßiggang, sondern Zeit, die die Notwendigkeit nicht beansprucht und in der die Tätigkeiten möglich werden, die um ihrer selbst willen zu tun sind. Er rationierte sie an eine sklavenhaltende Elite, weil in seiner Welt jemand produzieren musste, und er zog aus dieser Knappheit einen Schluss, mit dem die moderne Welt nie aufgehört hat zu leben: dass das geformte Leben für die Wenigen sei. Der Bruch löst die Prämisse auf. Wenn die Automatisierung produziert, verlangt die Muße, die einst eine dienende Kaste erforderte, nur noch eine Verteilungsentscheidung - und Buch I hat die Entscheidung beschrieben: leistungslose Rente, in eine Allmende abgeschöpft, eine universelle Dividende und ein Sockel realer Befähigung unter jedem Bürger. Dieses Kapitel braucht davon nur das bildungsbezogene Gesicht.

Dieses Gesicht ist zweifach. Der Sockel garantiert Zugang: Bildung ist eine universelle, standesblinde Garantie, niemals bedürftigkeitsgeprüft - die Regel des Konfuzius, dass "es im Unterricht keine Unterscheidung der Stände geben soll", ins Verfassungsrecht geschrieben. Und der Sockel garantiert die materiellen Bedingungen, unter denen Zugang etwas bedeutet: eine Person, deren Unterhalt gesichert ist, hat, was der industrielle Lernende nie verlässlich hatte, die Zeit und die Stellung, ein ganzes Leben lang zu lernen. Die Abendstudentin des Griechischen ist keine Anomalie, die das System duldet; sie ist das System bei der Arbeit. Lernen hört auf, in zwei Jahrzehnte Jugend vorgeladen zu sein, und wird, was es immer hätte sein sollen, eine Dimension eines Lebens statt einer seiner Abschnitte.

Konfuzius liefert die Reihenfolge ebenso wie die Regel. Gefragt, was einem bereits zahlreichen und wohlhabenden Volk hinzuzufügen sei, antwortete er: unterrichtet es. Zuerst der materielle Sockel, dann der bildungsbezogene - Bildung vollendet die Versorgung, sie ersetzt sie nie. Ein Staat, der den Prekären Kurse anbietet, führt Bildung auf, statt sie bereitzustellen. Und unter seiner Regel liegt die Prämisse, auf der die ganze Architektur ruht: "von Natur sind die Menschen einander nahe; durch Übung entfernen sie sich weit voneinander." Die menschliche Streuung der Fähigkeit ist überwiegend hervorgebracht, durch ungleiche Pflege, ungleichen Zugang, ungleiche Zeit, und nicht gegeben. Ein Sockel, der den Zugang zur Formung angleicht, ist daher keine sentimentale Einebnung; er berichtigt ein Artefakt. Was Menschen werden, wenn das Artefakt berichtigt ist, bleibt, wie es soll, radikal ungleich und ganz und gar das ihre.

Die Tradition, wiedergewonnen jenseits des Lohns

Nichts davon ist Erfindung. Es ist Wiedergewinnung. Die klassische Tradition, im Osten wie im Westen, verstand Bildung als Formung, lange bevor der Lohn sie annektierte. Platon machte die Formung der Seele zum zentralen Geschäft der gerechten Stadt. Aristoteles hielt fest, dass wir gerecht werden, indem wir gerechte Taten tun, dass Tugend eine Sache des Lernens ist, an den richtigen Dingen Freude zu haben, und dass die Fähigkeit zu urteilen durch Übung entsteht - "es ist sehr schwierig, wenn nicht unmöglich, dass jemand ein guter Richter über das sei, was er selbst nicht kann." Konfuzius baute eine Ethik und beinahe eine Zivilisation auf der Prämisse, dass Personen vollendet und nicht geboren werden. Mill, das moderne Scharnier, argumentierte, dass die freie Gesellschaft selbst von gebildeten Bürgern abhängt, und billigte die Schulpflicht als einen der wenigen Paternalismen, die die Freiheit zulässt.

Die Axiakratie nimmt von dieser Tradition ihren Ernst und weist ihre Anmaßung zurück. Der Ernst: Formung ist wirklich, sie ist der Punkt, und ein Gemeinwesen darf legitim in sie investieren, wie seine Vorfahren in Kathedralen investierten. Die Anmaßung: dass der Erzieher das Gute kenne und es einbauen dürfe. Aristoteles ließe den Gesetzgeber die Seele des Bürgers auf ein festes, erkennbares Ziel hin formen. Die Doktrin behält seine Methode und lehnt seine Erkenntnistheorie ab: gewöhne das Vermögen, niemals die Schlussfolgerung. Die Fähigkeit zu unterscheiden, gut zu lieben und gut zu urteilen, ist inhaltsneutral gegenüber dem, was eine Person einmal wertschätzen wird; ein Staat darf diese Fähigkeit pflegen, ohne zu beanspruchen zu wissen, was seine Bürger damit tun sollen. Das ist die Naht, auf der das ganze Kapitel balanciert: die Fähigkeit zu werten zu pflegen ist erlaubt und genau das, wofür die bildungsbezogene Achse existiert; den Inhalt der Werte vorzuschreiben ist durch die Charta verboten, Punkt. Der Staat sagt Ihnen nicht, was Sie glauben oder wer Sie werden sollen. Er richtet die Dinge so ein, dass Sie zum Entscheiden gerüstet sind.

Es gibt einen weiteren Grund, jenseits der Würde des Lernenden, warum das Gemeinwesen hier nicht gleichgültig sein kann, einen verfassungsmäßigen. Die Legitimität der Axiakratie läuft durch das Votum: Bürger gewichten die Achsen, bezeichnen Anti-Werte und konstituieren dadurch Wert als objektiv-für-das-Regieren. Doch ein Votum konstituiert Wert nur dann legitim, wenn die Abstimmenden kompetente Richter sind, und Aristoteles sagte uns, woher Kompetenz kommt: aus der Übung, daraus, getan, gemacht und gebraucht zu haben. Der bildungsbezogene Sockel ist daher keine Annehmlichkeit unter vielen. Er ist die Bedingung der Eingangsqualität für die gesamte Legitimitätskette, die Gewähr, dass die Menschen, die die Gewichte setzen, fähig sind zu beurteilen, was sie gewichten. Ein Gemeinwesen, das die Formung seiner Bürger verfallen lässt, ist nicht bloß ärmer; es löst still den Boden seiner eigenen Selbstregierung auf.

Der Staat, der finanziert, aber nicht formt

Gerade weil Bildung so viel bedeutet, müssen dem Staat die Hände im Voraus gebunden werden - denn genau hier liegt die Versuchung des erfassenden Staates. Ein Apparat, der Formung über eine Bevölkerung hinweg misst und dem am Ergebnis liegt, wird endlos versucht sein, die Zahl zu verbessern, indem er den Vorgang vereinheitlicht: ein Lehrplan, eine Pädagogik, eine gebilligte Gestalt des gebildeten Menschen. Mill hat die Gefahr für alle Zeiten benannt: "eine allgemeine Staatserziehung ist bloß eine Vorrichtung, um Menschen einander genau gleich zu formen", eine Despotie über den Geist. Die Doktrin antwortet mit einem begrenzten Mandat, und die Grenzen sind verfassungsmäßig, keine politischen Vorlieben.

Die Formel des Aristoteles, von seinem Elitismus befreit, sagt die Übereinkunft in vier Worten: gemeinsame Bereitstellung, plurale Zwecke. Bildung ist eine gemeinsame Sorge, universeller Zugang zur Fähigkeit, und niemals ein vorgeschriebener Lehrplan der Seele. Hundert Denkschulen, die einander innerhalb einer Garantie streiten, dass jedes Kind und jeder Erwachsene mindestens eine von ihnen erreichen kann: das ist der Entwurf. Er korrigiert den Rahmen; er lenkt nicht Ihr Leben. Und wo eine Schule, eine Überlieferung, eine heterodoxe Pädagogik sich entschließt, ganz außerhalb des erfassten und finanzierten Gartens des Staates zu wachsen, steht ihr die ungesteuerte Zone der Doktrin offen - doch das ist der Gegenstand eines späteren Kapitels.

Lehrende als Werttransformatoren

Eine Folge verdient ihren eigenen Schluss, denn sie kehrt ein zweihundert Jahre altes Unrecht der Buchführung um. In der Lohnwirtschaft war das Lehren ein Kostenposten. Es erschien in der volkswirtschaftlichen Gesamtrechnung als Ausgabe, in den Ministerien als einzudämmender Haushaltsposten, im impliziten Buch des Marktes als Gemeinkosten der produktiven Wirtschaft - und die Stellung der Lehrenden folgte der Buchführung. Unter dem Æ-Vektor kehrt sich die Buchführung um. Eine Lehrerin nimmt wirtschaftlichen Wert, ein Gehalt, ein Gebäude, Bücher, und wandelt ihn in bildungsbezogenen Wert um: Fähigkeit, die es nicht gab, Formung, die sie überdauern wird, Weitergabe, ohne die das Erbe der Zivilisation in einer Generation stirbt. Auf dem Instrument, nach dem das Gemeinwesen tatsächlich steuert, ist sie kein Gemeinkostenposten. Sie ist ein Werttransformator, auf der bildungsbezogenen Achse so sichtbar produktiv, wie eine Fabrik es auf der wirtschaftlichen ist, und der Mentor, der Meister, der einen Lehrling unterweist, die Großmutter, die eine Sprache lehrt, stehen im Buch neben ihr. Smiths Warnung hält die Anordnung ehrlich: seine Oxforder Professoren, unabhängig von jeder Anstrengung besoldet, hatten "sogar den Anschein des Lehrens gänzlich aufgegeben", und darum hält der Sockel Wahl, Pluralität und Wetteifer in sich, statt ein Monopol auszustatten und zu hoffen. Doch über die Richtung der Reform besteht kein Zweifel. Eine Gesellschaft, die endlich sehen kann, was das Lehren schafft, wird nicht weiter so tun, als gebe sie dabei bloß aus.

Wohin sich diese geformten Köpfe dann wenden, zur Entdeckung, zur Wissenschaft, zum kognitiven Leben eines Volkes, ist die Frage des nächsten Kapitels.

In der Doktrin

Die Messdisziplin hinter der bildungsbezogenen Achse, aggregiertes Erfassen, plurale Messer, keine Ranglisten von Personen, ist in Messung dargelegt und durch Korrigieren, nicht lenken begrenzt; die klassischen Quellen werden auf den Herkunftsseiten zu Konfuzius und Mills Über die Freiheit nachgezeichnet.

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