La confiance et la stabilité sociale

Avant qu'aucun axe de valeur puisse être produit, les gens doivent pouvoir se fier à des inconnus, et au cadre qui les tient ensemble. Ce chapitre examine l'axe de la stabilité sociale : ce qu'il perçoit, pourquoi les planchers et les plafonds sont une politique de paix, et ce que l'État refuse de faire au nom de la stabilité.

Ce matin, vous avez mangé une nourriture préparée par des mains que vous n'avez jamais vues, franchi un pont inspecté par des ingénieurs que vous ne rencontrerez jamais, et accepté, ou auriez accepté, un paiement en jetons dont la valeur dépend entièrement de millions d'inconnus qui continueront de les honorer demain. Vous avez fait tout cela sans héroïsme et sans y penser. Cette absence de pensée est l'accomplissement. Une confiance de ce genre, accordée par routine à des gens qui n'ont aucune raison de nous aimer, est la pièce d'infrastructure la plus rare et la moins visible que possède une société, et, à la différence d'un pont, nul ne peut désigner le jour où elle fut bâtie. On peut en revanche désigner les jours où elle s'effondre ; le vingtième siècle en a tenu un album complet.

L'infrastructure sous les axes

Tous les autres axes du vecteur-Æ reposent sur celui-ci. Les marchés s'équilibrent parce qu'on attend des contrats qu'ils lient et des biens qu'ils soient ce qu'ils prétendent être ; la grande découverte de Douglass North fut que les coûts de mesure et d'exécution de ces attentes sont la raison même de l'existence des institutions, et que là où la confiance est mince, chaque échange paie un péage d'avocats, de gardiens et d'hésitation. La science n'accumule que parce que les comptes rendus sont pour l'essentiel honnêtes et l'erreur pour l'essentiel corrigible. Les familles élèvent des enfants sur le pari que le monde de deux décennies plus tard honorera encore l'effort. Même les recettes de l'État, comme le premier livre l'a montré, sont un flux récolté sur un corps social en état de marche ; appauvrissez ou aigrissez ce corps et les flux dont vit le fisc se tarissent avec lui. La légitimité et la solvabilité, observait Confucius bien avant que les finances publiques n'existent comme discipline, sont une seule et même variable : s'il y a détresse et besoin dans les quatre mers, les revenus prennent fin à jamais.

Le geste propre à l'Axiacratie est de traiter ce substrat comme une dimension mesurée de plein droit, l'un des dix axes, plutôt que comme un résidu vers lequel les responsables politiques font un geste une fois lus les chiffres économiques. La stabilité sociale n'est pas ce qui reste quand l'économie est gérée ; elle est une forme de valeur de plein droit, produite, consommée, dégradée et détruite par des flux identifiables, et le registre y inscrit explicitement les préjudices. Quand la concentration détruit des moyens d'existence, quand une dépendance délibérément conçue vide une cohorte de sa capacité à faire face, l'écriture n'est pas une note de bas de page au PIB ; c'est un débit signé sur l'axe de la stabilité, placé à côté de la valeur économique que le même flux a réellement créée, sans que l'une des écritures soit jamais compensée par l'autre.

Ce que l'axe perçoit, et ce qu'il ne verra pas

Que surveille un État quand il surveille la stabilité ? Des flux et des distributions, jamais des personnes. L'axe lit la cohésion, le conflit et la polarisation comme un hydrologue lit un bassin versant : les taux de coopération entre inconnus, la réciprocité visible dans les comportements agrégés, la fréquence avec laquelle les litiges se règlent au lieu de s'envenimer, la dérive des cohortes les unes vers les autres ou les unes loin des autres, le degré auquel les gens tiennent les normes quand personne ne regarde. Ce dernier signal mérite son nom : la doctrine l'appelle la densité de normes intériorisées, la tendance mesurable d'une population à se conformer sans être observée, et c'est ce qu'une société possède de plus proche d'une jauge de la confiance réelle, celle qui porte la charge. Tout cela est perçu au niveau de la cohorte et du flux, statistiquement, comme la pression de l'eau se mesure sans dossier sur aucune gouttelette. Il n'existe pas de fichier des méfiants, pas d'indice des déloyaux, pas de registre de qui s'est éloigné de qui. Le capteur lit le temps qu'il fait dans une société, non les âmes qui l'habitent.

Deux disciplines gouvernent la lecture. D'abord, la coordonnée distributionnelle prime sur l'agrégée. Confucius l'a dit sans détour : un État ne s'inquiète pas de ce que son peuple soit peu nombreux, mais de ce qu'il soit inégal ; ni de ce qu'il soit pauvre, mais de ce que le contentement fasse défaut, car là où règne le contentement il n'y aura pas de troubles séditieux. Une communauté politique peut être riche dans l'agrégat et se déchirer le long d'une couture, et un capteur qui moyennerait la couture jusqu'à la faire disparaître serait pire qu'aveugle. Aussi l'axe lit-il la dispersion, les écarts et les trajectoires de cohortes avant de lire les moyennes. Ensuite, quand la communauté politique choisit d'agir contre un préjudice à la stabilité, la ligne fondatrice tient : les citoyens désignent l'anti-valeur par un vote, et la désignation n'est chargée qu'au travers d'effets dénombrables. La destruction de moyens d'existence se compte en postes supprimés et en cohortes déplacées ; la dépendance délibérément conçue, dans l'écart mesuré entre ce que les gens disent valoriser et là où leurs heures s'écoulent réellement ; l'instabilité née de la concentration, dans le déplacement documenté qu'elle laisse derrière elle. Nul n'est chargé pour avoir causé une humeur non mesurable. La valeur est fixée par le vote ; l'ampleur est un fait ; et une grande part du préjudice, étant systémique et lente, est imputée entre contributeurs selon des parts publiées et demeure chargeable rétrospectivement, quand le motif devient enfin visible.

Le problème de Hobbes, après le salaire

Thomas Hobbes a posé la question à laquelle ce chapitre doit répondre, et il l'a posée si durement que trois siècles de prospérité ont permis à ses successeurs de l'oublier. Les pactes sans le glaive, écrivait-il, ne sont que des mots, sans force aucune pour mettre un homme en sûreté ; sans un pouvoir commun qui tienne en respect, il n'y a ni industrie, ni savoir, ni société, et la vie de l'homme est solitaire, pauvre, méchante, brutale et brève. Ce que Hobbes ne pouvait prévoir, c'est la part du travail de pacification qui serait discrètement sous-traitée au contrat de travail. Pendant les siècles industriels, le travail disciplinait le temps, répartissait les gens en places et en rangs, donnait un canal au grief et une échelle à l'ambition, et rendait la plupart des hommes trop occupés et trop engagés pour la guerre de tous contre tous. Le salaire était un pacte renouvelé chaque matin. Retirez-le, comme l'automatisation du travail le retire, et la question de Hobbes revient dans sa nudité première : qu'est-ce qui, désormais, maintient la paix ?

L'Axiacratie répond dans la monnaie même de Hobbes, en trois engagements successifs. D'abord, le plancher de sécurité est lexicalement premier : au-dessous du seuil auquel les citoyens sont réellement protégés, toute autre lecture du vecteur de valeur est nulle, et aucun gain sur aucun axe ne peut être acheté en laissant la sécurité tomber en dessous. Un État ne peut acheter de la vertu écologique ou de l'efficacité économique avec un quartier qu'il a abandonné. Ensuite, la protection et l'obéissance sont réciproques, et la réciprocité est instrumentée. L'obligation, concédait Hobbes, dure aussi longtemps, et pas davantage, que le pouvoir par lequel le souverain est capable de protéger ; la doctrine convertit la concession en comptabilité, de sorte qu'un manquement durable à tenir le plancher sous un citoyen est consigné comme une faute de légitimité contre l'État lui-même, graduée et visible, jamais requalifiée en infortune privée. Et enfin, un noyau de la personne est mis entièrement hors de portée : la vie, l'intégrité corporelle, le substrat de la survie siègent comme droits inviolables au-dessus de tout optimiseur et de toute majorité, de sorte que la paix ne soit jamais achetée avec l'existence de quiconque. Là où Hobbes ne laissait au sujet qu'une nue liberté de résister, la Charte impose à l'État un devoir positif de protéger.

Les planchers et les plafonds sont une politique de paix

Le premier livre a bâti le plancher de capacités réelles, le dividende, le plafond et la bande comme architecture économique. Vus depuis ce chapitre, ils sont aussi autre chose : les deux moitiés d'un traité de paix, visant les deux grands dissolvants de la confiance. Le désespoir d'en bas est le premier dissolvant. Aristote l'a dit sans sentimentalité : là où il n'y a pas de ressources, les pauvres font la guerre aux riches ; et une personne qui n'a rien à perdre est précisément celle qu'aucun pacte ne peut retenir. Le dividende et le plancher ne sont donc pas une charité munie d'un mécanisme fiscal, mais le retrait systématique du désespoir hors du paysage stratégique, la garantie qu'aucun citoyen ne se tienne jamais là où rompre la paix est le coup rationnel.

La captation d'en haut est le second dissolvant, et l'histoire suggère qu'il est le plus corrosif. Aristote encore : les constitutions sont détruites moins souvent par le besoin des pauvres que par l'insolence des éminents, et l'homme devenu assez grand ne se contentera pas de l'égalité d'autrefois. Le Thrasymaque de Platon a ajouté le corollaire du cynique, que l'injustice à une échelle suffisante échappe entièrement au châtiment, et rien ne dissout plus vite la confiance des citoyens ordinaires que de voir l'échelle acheter l'immunité. Le plafond et la bande répondent aux deux : la concentration est plafonnée avant de mûrir en un pouvoir qu'il faudrait affronter par la violence, la surveillance est indexée sur l'échelle au lieu d'être inversée par elle, et le plafond lie même les méritants, car un pouvoir qui déborde le cadre menace le cadre quelle que soit la légitimité de son origine. Machiavel fournit les manières de la méthode : puisque les hommes oublient plus vite la mort d'un père que la perte d'un patrimoine, l'État tient ses mains entièrement à l'écart du mérité et ne capte que la rente non méritée, qui ne touche aucun patrimoine parce qu'elle ne fut jamais le gain de personne ; et ainsi le rééquilibreur peut lier sans être haï. Entre les deux instruments, un large milieu est délibérément fabriqué, et le constat d'Aristote tient lieu de résumé du dessein : les États bien administrés sont ceux où la classe moyenne est nombreuse, car sa modération n'est pas un sous-produit de la stabilité, elle est la stabilité.

Là où la confiance se fait réellement

Rien de cette machinerie ne crée la confiance ; elle ne fait que déblayer le terrain où la confiance pousse. Adam Smith, dans la Théorie des sentiments moraux, a dressé la carte de ce terrain avec une précision que la doctrine adopte telle quelle. La société, observait-il, peut subsister entre des hommes sans amour ni affection mutuels, tenue debout par un échange mercenaire de bons offices ; ce à quoi elle ne peut survivre, c'est l'injustice, car la prévalence de l'injustice doit entièrement la détruire. La justice est le pilier principal ; la bienfaisance est l'ornement qui embellit, non le fondement qui soutient. De là découle exactement la division du travail de l'État : il ne contraint que dans le registre de la justice, où la violation fait un tort réel et positif à des personnes assignables, et envers tout ce qui est plus chaleureux, la solidarité, la générosité, la sympathie, il ne peut que cultiver des conditions et jamais conscrire le sentiment. Un État qui tenterait d'ordonner la fraternité corromprait le sentiment et déshonorerait l'ordre.

Elinor Ostrom a montré d'où vient réellement la chose plus chaleureuse. Dans les communs durables qu'elle a étudiés, la confiance n'était ni présupposée ni décrétée ; elle était fabriquée par l'agencement des règles. La surveillance était un sous-produit de l'activité ordinaire plutôt que la tâche d'un bureau extérieur ; les surveillants répondaient devant ceux-là mêmes qu'ils surveillaient, ou étaient ces gens mêmes ; et rien ne comptait comme règle si les personnes concernées ne la connaissaient pas et n'attendaient pas qu'elle fût appliquée. Ses communautés enseignent à la doctrine sa leçon la plus humble : les gens accordent leur confiance là où ils peuvent voir que la défection est remarquée, que le fait de la remarquer relève de leurs propres arrangements et non d'un mandant lointain, et que les veilleurs répondent vers le bas. La couche de perception de l'Axiacratie est bâtie délibérément sur son modèle, car un capteur que les citoyens éprouveraient comme une surveillance venue d'en haut consommerait la confiance même qu'il fut bâti pour mesurer. Et Confucius énonce la raison ultime pour laquelle un ordre fondé sur la seule sanction échoue : conduisez le peuple par les lois et l'uniformité des châtiments, et il évitera le châtiment mais n'aura aucun sens de la honte ; il apprend à optimiser contre la frontière de la détection au lieu de tenir la norme. Le remède est structurel, et la doctrine l'adopte comme une boucle permanente : adosser à chaque filet coercitif un investissement dans les axes social et du sens qui rende les normes intérieurement tenues, regarder monter la densité de normes intériorisées, et laisser le périmètre coercitif se rétracter à mesure. Une société réussit sur cet axe précisément dans la mesure où son glaive devient cérémoniel.

Ce que l'État refuse au nom de la stabilité

La stabilité est la cause au nom de laquelle les États ont commis la plupart de leurs crimes, aussi la doctrine est-elle on ne peut plus explicite sur ce que l'axe de la stabilité ne pourra jamais autoriser. Il n'y a pas de scores de loyauté. Aucun citoyen ne porte de note de stabilité ; aucun registre comportemental, secret ou public, ne note les personnes selon leur cohésion ; et la coercition ne se déclenche que sur des actes manifestés et des préjudices réalisés, jamais sur une disposition perçue, si assurée que soit la perception, pour la raison de Smith : un tribunal qui punirait l'intention soupçonnée deviendrait une véritable inquisition, et les hommes ne sont punissables que pour leurs actions, non pour leurs desseins. Il n'y a pas de consensus fabriqué. Un État qui mesurerait la cohésion pourrait être tenté de la manufacturer ; la doctrine traite au contraire une régularité suspecte comme une alarme. L'harmonie, insistait Confucius, est la concorde dans la différence, et sa contrefaçon est l'uniformité imposée ; une lecture à faible variance produite par une dissidence réprimée n'est pas de la stabilité mais une monoculture portant le visage de la stabilité, et le capteur est réglé pour élever la vigilance, non la satisfaction, à mesure que l'unanimité approche. Et il n'y a pas de suppression du conflit lui-même. Le désaccord borné est la manière dont une société libre métabolise le changement ; amortissez toutes les oscillations et la tension accumulée revient, comme les théoriciens des systèmes en ont averti, avec une intensité jamais vue auparavant. L'État arbitre les formes du conflit et en police les préjudices ; il n'en abolit pas l'existence.

Les refus ne sont pas de la générosité. Ils sont la logique porteuse de l'axe lui-même, car la confiance dans un État qui perçoit dépend de la certitude, chez ceux qui sont perçus, que le capteur ne pourra pas devenir une arme contre eux. Il corrige le cadre ; il ne dirige pas votre vie, et nulle part cette ligne n'importe davantage qu'ici, où la tentation de diriger s'habille en paix. Un peuple tenu ensemble par des scores et un consensus administré n'est pas stable ; il est seulement silencieux, et son silence est emprunté à intérêt. Un peuple tenu ensemble par des planchers au travers desquels nul ne tombe, des plafonds au-dessus desquels nul ne s'élève, une justice qui lie les puissants d'abord, et des normes que ses citoyens tiennent dans l'obscurité parce que ces normes sont les leurs : voilà la stabilité, et c'est la seule qui vaille d'être mesurée.

Dans la doctrine

La discipline de perception qui sous-tend l'axe de la stabilité est développée dans La mesure et ses limites coercitives dans Corriger, ne pas diriger ; les manières dont cet axe échoue et se défend sont cataloguées dans Modes de défaillance, et le dossier classique est retracé dans les notices de filiation sur Hobbes et sur la Théorie des sentiments moraux de Smith.