El Estado de la Axiacracia · Capítulo 11

Pertenencia, relaciones exteriores y emergencia

Toda constitución se escribe para el interior y se juzga en los bordes: quién pertenece, qué queda fuera y qué ocurre cuando las reglas parecen demasiado lentas para la hora. Este capítulo toma los tres bordes por turno y muestra que el Estado se ata precisamente allí donde los Estados se han liberado tradicionalmente.

Los tres bordes

La constitución de Weimar de 1919 fue, sobre el papel, de las más cuidadosamente equilibradas que jamás se hayan redactado, y nunca fue formalmente abolida. Murió en un borde. El artículo 48 permitía al presidente gobernar por decreto de emergencia cuando el orden público estuviera en peligro, y desde 1930 la excepción se convirtió calladamente en el gobierno: en 1932 el Reichstag aprobó cinco leyes mientras el presidente dictaba unos sesenta decretos de emergencia, y un parlamento que ya no legislaba no necesitaba ser derribado. Los hombres que escribieron el artículo 48 no eran necios; simplemente habían diseñado el interior de su república con gran cuidado y sus bordes con esperanza. La Axiacracia se ha construido en todo momento sobre la premisa contraria, que un diseño es exactamente tan fuerte como su excepción más tentadora, y este capítulo aplica esa premisa a los tres lugares donde la comunidad política se encuentra con lo que no gobierna: el límite de la pertenencia, donde una persona se sitúa ante el Estado; el límite del marco, donde el Estado se sitúa ante otros Estados; y el límite de las reglas mismas, donde el Estado se sitúa ante una crisis que parece exigir su suspensión.

La pertenencia: quién pertenece, y a qué obliga pertenecer

La pertenencia a este Estado no es ni una mística de la sangre ni un trámite de papeleo. Es una relación de participación en el valor: un miembro es un transformador de valor reconocido como parte del sistema de valor de la comunidad política, que tiene derechos cívicos y debe deberes cívicos. Pero antes de que nada de eso pueda decirse con seguridad hay que poner un cimiento, porque todo mecanismo de gobernanza que esta trilogía ha descrito, el voto de ponderación, la atestación, la delegación, el reconocimiento, se derrumba al instante si las identidades pueden multiplicarse. La pertenencia descansa por tanto sobre una identidad única y verificable: un miembro, una identidad, un peso de voto, un peso de atestación. Una comunidad política que no puede distinguir a sus miembros, o no puede distinguir a un miembro de tres, no tiene voto que valga la pena contar ni libro mayor que valga la pena llevar. La doctrina señala con honestidad que probar la personalidad única es un problema difícil e inacabado; insiste solo en que, sea cual sea el mecanismo que una comunidad política adopte, esta capa viene primero, porque nada de lo que hay encima está a salvo sin ella.

La entrada corre por dos vías. El nacimiento es la primera. La naturalización es la segunda, y la doctrina la define con una frialdad deliberada: es un proceso, no una casa de moneda. Uno se naturaliza por participación y conformidad demostradas a lo largo del tiempo, ratificadas al final; no hay ciudadanía instantánea, porque una pertenencia que puede acuñarse deprisa puede acuñarse a granel, y una comunidad política cuyo voto puede inundarse ya lo ha perdido. Lo que la pertenencia confiere es el paquete cívico completo que los dos primeros libros describieron desde dentro: el voto sobre pesos y suelos, el dividendo, el suelo de capacidad real, la legitimación para atestiguar y para impugnar. Lo que obliga es el espejo del mismo paquete: conformidad con la Carta, contribución y dejarse contar, pues la pertenencia es un paquete, y no se pueden conservar la residencia, el suelo y el dividendo saliéndose de la medición que los financia y los orienta. La salida misma es inviolable; la Carta garantiza que cualquiera puede renunciar a la pertenencia y marcharse. Pero la salida es renuncia a la relación, no fuga del libro mayor: las obligaciones pendientes se liquidan primero, de modo que ningún concentrador pueda huir de una deuda de antivalor cruzando una frontera con lo obtenido. La puerta está siempre abierta, y las cuentas están siempre saldadas en ella.

Ostrom, cuyo primer principio de diseño para cualquier común es un límite claro, añade la razón más honda por la que la pertenencia debe ser una relación duradera y no una transacción. Un común se sostiene, halló ella, allí donde los miembros han compartido un pasado y esperan compartir un futuro, allí donde sus tasas de descuento son bajas; una población rotatoria y de un solo lance no puede cooperar, digan lo que digan sus reglas. La pertenencia y el dividendo están construidos por eso como una participación duradera en la condición de largo plazo de la comunidad política, que rebaja deliberadamente la tasa de descuento con la que cada miembro pondera el futuro, porque un ciudadano con una participación que madura a lo largo de décadas deserta menos que un visitante que optimiza un trimestre. Una cosa, sin embargo, no lleva nunca esa participación: el estatus. El estatus cívico es intransferible, no comprable e inheredable, aquí como en toda la doctrina, de modo que la participación duradera produce ciudadanos pacientes sin producir jamás una clase patricia.

Personas antes que miembros

Un límite tan firme suscita una tentación vieja y deshonrosa: tratar al no miembro como carente de derechos. Todo orden extractivo de la historia ha mantenido una categoría de personas presentes que no contaban. La Axiacracia cierra esa puerta al nivel de la Carta: el núcleo inviolable, los derechos a la vida, a la integridad corporal y al consentimiento que el capítulo 1 situó por encima de cualquier mayoría, se adhiere a las personas como tales, no a los miembros. Cualquiera que esté en la jurisdicción tiene esos derechos en plenitud, miembro o visitante, invitado o varado. Lo que al no miembro le falta es el paquete cívico: sin voto, sin dividendo, sin suelo. Esos son los frutos de la relación de participación y de sus deberes. Pero las protecciones del núcleo son un suelo de derechos, no un privilegio de la pertenencia, y un Estado que graduara la integridad corporal según el pasaporte habría violado su propio primer capítulo. Personalidad y pertenencia son condiciones distintas, y la distinción soporta carga.

La distinción carga también con la pregunta más extraña que esta constitución debe afrontar, una que ninguna tradición constitucional anterior tuvo que poner por escrito: si un ciudadano puede ser una máquina. La respuesta de la doctrina es graduada, no binaria. Un agente artificial puede comparecer como herramienta, cuyo principal soporta la responsabilidad entera; como delegado, que actúa por un principal con un estatus prestado y acotado; como participante autónomo, que ocupa roles y acumula estatus por derecho propio con un respaldo de responsabilidad detrás; o, en la cumbre y solo por decisión constitucional explícita de la comunidad política, como persona cívica plena con voto. Cada nivel aparea derechos con la rendición de cuentas correspondiente, y la cumbre está guardada por las mismas dos puertas que guardan la pertenencia humana, la identidad única verificable y la naturalización a lo largo de un tiempo demostrado, precisamente para que ningún patrocinador pueda acuñar un enjambre de votantes. La ciudadanía de los agentes, allí donde una comunidad política llegue a concederla, es lenta, filtrada por identidad y ganada por contribución; y el estatus sigue siendo intransferible en cualquier caso, de modo que ni siquiera una persona cívica plena de silicio puede comprar poder cívico ni legarlo. Abrir o no el nivel de la cumbre queda al autogobierno constitucional de cada comunidad política. Lo que la doctrina fija son los invariantes que hacen sobrevivible cualquier respuesta.

Un Estado de valor entre Estados

Más allá del límite de la pertenencia está el más duro: el límite del marco, donde un Estado que mide el valor se encuentra con Estados que no lo miden. A Hobbes se le debe aquí lo suyo, y primero. Entre Estados, observó, no hay poder común, y los soberanos se sitúan unos frente a otros en la postura de gladiadores; ningún libro mayor cruza esa línea. La Axiacracia no finge lo contrario. Las relaciones exteriores y la defensa son órganos de primer orden de este Estado, no añadidos avergonzados: diplomacia, tratados, reconocimiento de marcos extranjeros, comercio y un establecimiento de defensa atado por la Carta como cualquier otro órgano. Una cláusula del diseño de ese establecimiento ya hizo un trabajo callado en el capítulo 10 y merece enunciarse aquí: la lealtad del aparato armado y administrativo corre hacia la Carta, no hacia titular alguno, lo que es a la vez la garantía estructural de la sucesión pacífica en casa y la garantía de que ninguna crisis exterior convierte a un general en soberano.

El comercio continúa a través de la frontera por la misma razón por la que los mercados continúan dentro de ella: el Estado corrige el marco y deja que el intercambio se despeje. Lo que se detiene en la frontera es la jurisdicción del sensor. Y aquí el diseño debe renunciar, de forma explícita, a la tentación que engendraría su propio éxito. Un Estado capaz de medir el florecimiento a lo largo de diez ejes mirará un día por encima de su frontera la miseria de un vecino y oirá el argumento para corregirla: vemos su desequilibrio, ¿por qué no habríamos de arreglarlo? La doctrina lo llama por su nombre, imperialismo del valor, y lo prohíbe estructuralmente, no meramente en la retórica. Los pesos que gobiernan este Estado son objetivos-para-la-gobernanza solo porque los votaron los gobernados; esa es la línea fundacional de la doctrina, y se disuelve al exportarse. Un marco impuesto a un pueblo que nunca lo votó no es su valor constituido, sino la pretensión del imponedor de conocer el Bien, exactamente la pretensión que esta doctrina se construyó para rechazar. Maquiavelo añade el argumento de la supervivencia al argumento de principio: documentó cómo la expansión corrompe el orden libre que la emprende, y un sensor extractivo hacia fuera acabaría extrayendo en casa. Así que el diseño se exporta de la única manera en que puede hacerlo sin contradecirse: por el ejemplo. Su Carta, sus reglas de libro mayor y sus resultados medidos se publican íntegros, y cualquier pueblo que quiera el marco puede adoptarlo por su propio voto. Un Estado de valor hace proselitismo con sus tableros, o no lo hace en absoluto.

La excepción, diseñada de antemano

El tercer borde es el más severo, porque aquí la amenaza a la constitución son los propios defensores de la constitución, actuando de buena fe, a toda velocidad, a oscuras. El alegato de Hobbes debe honrarse antes de responderse: las crisis se mueven más deprisa que la deliberación, los pactos sin la espada no son sino palabras, y un Estado que no puede actuar rápido cuando la crecida rompe el dique será reemplazado por uno que sí pueda. Maquiavelo hizo del punto una cuestión constitucional: las repúblicas que no tienen recurso legal a una rapidez extraordinaria, cuando llega el peligro grave, o se arruinan observando sus formas o se arruinan quebrándolas. Una constitución sin previsión de emergencia no evita por ello las emergencias; solo garantiza que la primera de verdad se manejará extraconstitucionalmente, por quien se mueva primero. Así que la excepción debe diseñarse, a sangre fría, de antemano, y la propia comparación de Maquiavelo aporta el pliego de condiciones. La dictadura romana, juzgó él, hizo bien y no daño durante tres siglos porque el dictador podía actuar deprisa pero no podía abolir el Senado ni hacer leyes nuevas, porque las magistraturas ordinarias seguían existiendo y lo vigilaban, y porque el cargo expiraba. Los decenviros, dotados de poder sin esas guardas, suprimieron la apelación, se prorrogaron a sí mismos y resbalaron hacia la tiranía en menos de dos años. Rapidez sin alcance constituyente: esa es toda la fórmula.

La emergencia de la Axiacracia es por tanto un modo, en el que se entra y del que se sale por regla. Su forma:

La cláusula de revisión merece un compás de énfasis, porque es lo que hace que el modo entero se autoliquide. Un funcionario que sabe que toda decisión de emergencia será reexaminada por los tribunales ordinarios, con su nombre adherido, gasta el poder de emergencia como un fiduciario gasta el dinero ajeno: de mala gana, documentadamente y no por más tiempo del que debe. El gobierno por decreto, bajo esta regla, no acumula poder sino responsabilidad.

Lo que la emergencia no puede tocar nunca

Toda esa maquinaria gobierna cómo corre la excepción. Una sola línea gobierna hasta dónde puede llegar, y la línea es absoluta: la emergencia puede acelerar al ejecutivo; nunca puede enmendar la constitución. Ninguna emergencia alcanza el núcleo inviolable de la Carta, la jerarquía de normas, el límite agregado y estadístico del sensor, la prohibición de la censura ni las reglas de su propia terminación. El modo confiere velocidad ejecutiva y cero alcance constituyente; no hay cláusula de crisis por la cual se suspendan las protecciones del capítulo 1, porque, como aquel capítulo argumentó y este hace cumplir, las protecciones obligan con más fuerza precisamente cuando más tienta quebrantarlas. Una república que se salva anulando su Carta ya ha perdido aquello que salvaba.

La muerte clásica de las repúblicas no es el golpe sino el trinquete: cada crisis deja los umbrales un poco más altos, la excepción un poco más familiar, hasta que, como en Weimar, la emergencia es simplemente el modo en que se gobierna el Estado y la constitución sobrevive como decoración. Contra el trinquete el diseño opone tres contrapesos estructurales. La caducidad automática sitúa la carga de la prueba permanentemente del lado de la continuación: la emergencia muere por defecto, y mantenerla viva exige el consentimiento repetido, público y por supermayoría de la comunidad política, una carga que el aburrimiento y la recuperación erosionan en la dirección correcta. La revisión forzosa hace que la prolongación resulte personalmente cara a todo funcionario que actúe bajo ella, ya que cada acto adicional es otro juicio futuro con su nombre encima. Y la imposibilidad de una permanencia callada se sigue de la naturaleza misma del Estado: una emergencia permanente es un hecho permanente y publicado en el libro mayor, visible para todo ciudadano en cada voto de ponderación, no un crepúsculo que pueda ahondarse sin que nadie lo note. Confucio, preguntado qué exigía sobre todo a quien tiene el poder en horas oscuras, nombró al funcionario a quien ninguna emergencia, por grande que sea, puede apartar de sus principios. Esta constitución pide menos a sus funcionarios y dispone más: los principios se colocan donde ninguna emergencia puede alcanzarlos, y la firmeza del funcionario es bienvenida pero no exigida. Esa es la forma común de los tres bordes, y la razón de que pertenezcan a un mismo capítulo. En el borde de la persona, el borde del marco y el borde de las reglas, el Estado se topa con las situaciones en las que los Estados siempre se han concedido licencia, y en cambio se ata por regla, de antemano, en público. Qué ocurre cuando incluso estas ataduras son atacadas, por deriva, por captura, por decadencia, es asunto del capítulo final.

En la doctrina

El fundamento doctrinal de este capítulo es el artículo del sistema sobre la pertenencia y la emergencia, con el límite del marco desarrollado en entre órdenes rivales; el paquete cívico en juego es el dividendo y el suelo del Libro I, y los diálogos con Hobbes y Ostrom continúan en sus páginas de linaje.

← Capítulo 10 Índice Capítulo 12 →