الرعاية بوصفها قيمة

نصفُ العمل الحقيقي للحضارة كان دائمًا إبقاءَ البشر أحياءً سالمين مصحوبين، ولم تُقيّد دفاترُ اقتصاد الأجر من ذلك شيئًا يُذكر. وما يراه مجتمعٌ أخيرًا يستطيع أخيرًا أن يكفّ عن استغلاله.

الاقتصاد الذي لم تره الدفاتر قطّ

في الثالثة صباحًا تجلس امرأةٌ إلى جانب سرير أمّها، تُصغي إلى أنفاسها. تفعل هذا منذ أربع سنوات. تغسلها، وتُطعمها، وتُدبّر أدويتها، وتترجم لها العالمَ وهو يستحيل غريبًا، وتحمل، في ساعات السَّحَر، ثِقلَ حياةٍ كاملةٍ حملت حياتها ذات يوم. وفي الاقتصاد الذي نشأت فيه كان لهذا العمل قيمةٌ مسجَّلةٌ بدقة: صفر. ولو أنها استأجرت غريبًا ليقوم به لارتفعت الحسابات القومية. ولو أنها أودعت أمّها مؤسسةً وعادت إلى مكتب لسجّل الاقتصاديون خلقَ وظيفتين. ولأنها تفعله بنفسها، حبًّا، يُسجّل الدفترُ أنها غادرت قوة العمل، أي خسارة. وبالأداة الوحيدة التي وجّهت بها حضارتُها دفّتها، كان أشدُّ الأعمال جدّيةً من الوجهة الأخلاقية في حياتها لا يتميّز عن البطالة.

اضربها في مئات الملايين. فتربيةُ كل طفل، ورعايةُ كل والدٍ آيلٍ إلى الوهن، ومعظمُ التمريض الذي جرى في التاريخ، والجيرةُ التي لا تنتهي ولا تُسعَّر والتي تُبقي الشوارع إنسانيةً والشيوخَ مذكورين، كلُّ هذا مجتمعًا ليس قطاعًا هامشيًّا بل كسرٌ معتبَرٌ من كل العمل الذي يؤدّيه البشر فعلًا، وقد جعله اقتصادُ الأجر غير مرئيٍّ بحكم التعريف: لا معاملة، ولا سعر، ولا منتَج. ولم يكن هذا العمى محايدًا. فما لا تراه أداةٌ سيستغلّه في صمتٍ مجتمعٌ يُحكَم بتلك الأداة. لقد دُعمت الرعاية في المنظومة على حساب من كانت ساعاتُهم غير المدفوعة، وهم في الأغلب الأعمّ نساء، تسند كلَّ مؤسسةٍ مُسعَّرة، وأخفت صيغةُ الأجر ذلك التحويل، كما حاجّ الكتاب الأول في شأن العمل عمومًا. ودفترُ ماركس بلغ النتيجة نفسها من الجهة الأخرى: فعلى تعريفٍ لـ"المُنتِج" نسبيٍّ إلى رأس المال، لا يُنتج مقدِّم الرعاية شيئًا، شأنه شأن المعلّم. وجوابُ الأكسياقراطية هو أداةُ المحاور العشرة نفسها، التي يذوب عليها ذلك التعريف ببساطة. فالرعاية مُنشئةٌ للقيمة بحكم البناء: على المحور السكاني، حيث تُديم الحياة والصحة؛ وعلى محور الاستقرار الاجتماعي، حيث تُصنّع الثقة والتعلّق اللذين تستهلكهما كلُّ مؤسسةٍ أخرى؛ وعلى محور المعنى، حيث يكون أن يُرعى المرء وأن يَرعى أقربَ إلى لبّ الحياة المعيشة من أي شيءٍ ستقيسه دولةٌ يومًا. ويكتب المذهبُ هذا الاعتراف نزولًا إلى الشخص: فالرعاية غير المدفوعة المُقدَّمة داخل بيتٍ تُقيَّد قيمةً مُسلَّمة، تُقيَّد لحساب مقدِّم الرعاية نفسه، محورًا محورًا؛ وعند انحلال شراكةٍ يتقدّم إسهامُ مقدّم الرعاية المتراكم على أي توزيعٍ ترفيّ. ويبقى بيتُ الكاسب الواحد ومقدّم الرعاية الواحد ما كان دائمًا، ترتيبًا حرًّا بين راشدَين راضيَين؛ والذي يتغيّر أن سنوات مقدّم الرعاية لم تعد تتبخّر. والقيمة غير المادية، كما يلاحظ المذهبُ مع شتورخ، مخزونٌ ينمو بالاستعمال بدل أن يستهلكه الاستعمال. والمجتمع الذي يقدر أن يرى هذا سيكفّ عن معاملة القائمين على الرعاية بوصفهم غائبين اقتصاديًّا. لم يكونوا غائبين قطّ. الأداةُ هي التي كانت غائبة.

الصحة والتموين: الأرضية وقد صارت لحمًا ودمًا

ليست كلُّ رعايةٍ تقدر أن تكون خاصةً ولا ينبغي لها. فتحت رعاية الأسرة تقبع الطبقةُ التي لا يضمنها إلا كِيانٌ سياسي: الطبّ، والتمريض، والصحة العامة، وتموينُ من لا أحد له. وقد بسط الفصل التاسع من الكتاب الأول التصميم العام للعائد وأرضية القدرة الفعلية، ويأخذ هذا الفصل تلك البنية مُسلَّمةً؛ والذي ينتمي إلى هنا هو وجهُها المتجسّد. فالقدرات المركزية في الأرضية تبدأ بالحياة وصحة الجسد وسلامته، ويضعها جدولُ المذهب المقابِل أوّلًا، ومن ثمّ فأرضيةُ الصحة ليست ميزةً للدولة أن تعرضها بل عتبةٌ عليها أن تُؤمّنها، للجميع، ضمانًا دستوريًّا لا بندًا في موازنةٍ سنوية. ويجري تسليمها عبر الطبقة الأساسية، ذلك الطبقِ المحميّ من التموين الذي وصفه الكتاب الأول، معزولًا عن المضاربة وفي متناول كل شخصٍ حاضرٍ جسديًّا، بأوراقٍ أو بغيرها، لأن أرضيةً مشروطةً بالمعاملات الورقية أرضيةٌ ذات ثقوبٍ عند مواضع أكثر الناس انكشافًا.

وثلاثةُ ضوابط تميّز هذه الأرضية عن دول الرعاية التي تشبهها في الظاهر. الأول أنها تُسلَّم ولا تُعلَن. فالأرضيةُ القائمة في النصّ دون حياة الشخص الفعلية تُقيَّد، في حساب المذهب، خرقًا قائمًا من الجهاز المُدير، لا فشلًا من صاحب الحق في التنقّل بين الإجراءات. أما فجوة الاستفادة، تلك الآلية الصامتة التي وفّرت بها البيروقراطياتُ القديمة المالَ على ظهور الحائرين والأنِفين، فتفشل في الاتجاه المعاكس: الأصلُ هو التسليم الاستباقي ممّا تستطيع الدولة أن تراه أصلًا بحقٍّ على مستوى الفئات، لا مطالبةٌ على المحتاج أن يكتشفها ويفكّ رموزها ويدافع عنها. والثاني أنها غير مشروطة. فلا اختبارَ سلوك، ولا بحثٌ عن عمل، ولا شرطُ إقلاعٍ عن الشراب، ولا جزاءَ يمسّها، لأن أرضيةً يُسقطها السلوكُ ليست أرضيةً بل مِقوَد، والتموينُ الذي يمكن سحبه للعقاب تموينٌ تحوّل إلى سلطة. والثالث أنها تقف عند الجلد. فالدولة تضمن أنك تستطيع أن تكون صحيحًا؛ ولا تُكرهك على أن تكون كذلك قطّ. لا علاجَ قسريّ، ولا عيّنةَ قسرية، ولا تدخّلَ فوق رفضٍ من ذي أهلية، مهما كسبت الإحصاءات من ذلك؛ والمِجَسّ خلف الصحة العامة يقرأ الفئات والتوزيعات، ولا يقرأ سجلًّا دائمًا لأجساد الأفراد قطّ. الأرضيةُ هي يدُ الدولة ممدودةً إلى الجميع وقبضتُها مرفوعةً عن الجميع.

رعايةٌ مُحرَّرة

عُدْ الآن إلى المرأة عند السرير، واسأل ما الذي يُغيّره العائدُ والأرضيةُ في حياتها. ففي ظلّ اقتصاد الأجر لم تكن رعايتها غير مرئيةٍ فحسب؛ بل كانت، لملايين في موضعها، مُخرِبةً اقتصاديًّا. فأن ترعى كان يعني أن تتوقف عن الكسب في الدفتر الوحيد الذي يُطعمك: معاشٌ يرقّ، ومسارٌ مهنيٌّ ينكسر، واستقلالٌ يُفقَد، حتى يصير الخيار عند السرير بين التخلّي عن والدٍ والتخلّي عن النفس. وكانت الرعاية تحدث على أي حال، بحارًا منها، وهو بالضبط كيف استغلّها النظام القديم، إذ سعّر بصفرٍ ما علم أن الحبَّ سيُقدّمه بأي ثمن. والرذيلةُ نفسها جرت مقلوبةً في الرعاية المدفوعة: فالمساعدة والممرّضة، وهما تؤدّيان عملًا في أعلى درجات الأثر الإنساني، سُعّرتا في قاع سلّم الأجور، لأن السوق قاس النُّدرة وشفقتهما لم تكن نادرة، بل كانت غير مدفوعة فحسب.

وتسويةُ القطيعة تُغيّر الشروط في الجهتين. فمع عائدٍ يصل بلا شرطٍ وأرضيةٍ تحت حياتها هي، لها بوصفها شخصًا لا بوصفها عاملة، لم تعد الابنةُ التي ترعى أمَّها تختار الخراب. فبقاؤها مفكوكُ الارتباط بالأجر الذي تتنازل عنه؛ ورعايتها تُقيَّد القيمةَ التي هي عليها؛ ومكانتها لا تتآكل مع مدّخراتها. وتصير الرعاية، لأول مرةٍ على نطاقٍ واسع، ما ادّعت دائمًا أنها إياه: عطاءً حرًّا. وهنا يصير كتابُ آدم سميث الأقدم، «نظرية المشاعر الأخلاقية»، مذهبًا حاملًا. فالإحسان، عند سميث، حرٌّ دائمًا؛ لا يمكن انتزاعه بالقوة، وما انتُزع كفّ عن أن يكون إحسانًا أصلًا. وقد انتزع اقتصادُ الأجر الرعاية بالعَوَز، فقُدِّمت لأن البديل والدٌ لا يُغسَل ولا يُطعَم. ودولةٌ أقسى قد تنتزعها بمرسوم. والأكسياقراطية تتبرّأ من الانتزاعين وتُبقي فقط استثناء سميث الضيّق: فالواجبات المحدَّدة تجاه من تجب إعالتهم، كواجب الوالد نحو طفله، تبقى واجبةَ النفاذ بوصفها عدلًا، لأن غيابها يُحدث أذًى حقيقيًّا إيجابيًّا. وكلُّ ما وراء ذلك الواجب المحدود ينتمي إلى المجال الحرّ، حيث يعمل تدرّجُ المذهب عمله الهادئ: فالقيمة المُعطاة تُقيَّد للمُعطي، وعلاوةُ الكرم تُميل المكانة نحو من يسكبون أنفسهم. الدولةُ لا تأمر بالحبّ. إنها ترتّب الأمور بحيث لم يعد الحبُّ يُعاقَب.

مقدّم الرعاية المأجور، والمؤسسة المحروسة

وحيث تكون الرعاية مهنةً، يجري المنطق نفسه عبر الأجر. فالمذهب يُمسك أرضية العامل في الرعاية وأرضية المتلقّي معًا، لسببٍ وُلد من ملاحظةٍ طويلة: أن قوة عملٍ في الرعاية مبخوسةَ الأجر مُنهَكةً هي السبب الأعلى لمعظم الإهمال المؤسسي. فالمساعدة التي تعمل وظيفتين، والعنبر المزوَّد بالحدّ الأدنى القانوني من الطاقم، والزيارة المنزلية ذات الربع ساعة التي تضبط توقيتها خوارزمية، ليست هفواتٍ في الأخلاق الفردية بل حساب، والحسابُ مُختار. لذلك تُلزم أرضيةُ العمل المُسلَّمة إلزامًا كاملًا كلَّ مقدّم رعايةٍ مأجور، ولا يجوز لتراكب الوكالات ولا لسوء التصنيف ولا للمناوبة تحت الطلب بلا أجرٍ أن يلتفّ عليها؛ وخرقُ الأجر في مؤسسة رعايةٍ لا يُقرأ جرمًا في حق العامل فحسب بل مؤشّرًا مبكّرًا على أذًى يقترب من الناس الراقدين في أسرّتها. وجودةُ الرعاية نفسها تُعامَل بوصفها شيئًا يُسلَّم لا شيئًا يُعلَن: فالإيداع المُموَّل لا يُحسب رعايةً إلا حين يُستوفى معيارٌ منشورٌ فعلًا عند المتلقّي، مقيسًا حيث يوجد الشخص لا حيث ذهب المال، والنقصُ الذي يبلغ إنسانًا يُقيَّد ضررًا على حاملٍ مُسمًّى من الأشخاص الطبيعيين، ولا يُقاصّ قطّ بميزانيةٍ عامرةٍ أو جدولِ إشغالٍ كامل. فالدفترُ الحسنُ الإدارة لا يستطيع أن يشتري إعفاءً عن شخصٍ مُهمَل.

والانضباط الأعمق أن التبعية لا تُذيب الشخص أبدًا. فالرعاية تُصنع مع شخصٍ لا عليه: فالدخولُ في علاقة رعاية، واستمرارها، وكلُّ تغيّرٍ جوهريٍّ فيها، يحكمها رضا المتلقّي، مُسنَدًا حيث تتذبذب الأهلية لا مُتجاوَزًا في صمت. والممارساتُ التي تُحوّل بها المؤسساتُ الرعايةَ في هدوءٍ إلى سيطرة، من التخدير الذي هو في حقيقته سياسةُ توظيف، والباب المُغلَق الذي هو في حقيقته راحةٌ إدارية، وقواعد الزيارة التي تنضج عزلًا، والإدارة اللطيفة لمال المقيم إلى جيب المؤسسة، مُسمّاةٌ في المذهب بما هي عليه: استحواذ، وهو الإثم نفسه في ممرٍّ كما يكون في بيت، ويُحاسَب بالعملة نفسها. ولكل شخصٍ مُعال قناةٌ إلى الخارج لا يقدر وصيٌّ ولا مُقدِّم خدمةٍ على قراءتها ولا قطعها. فالسرير ليس حدودًا. ومن عبر إلى الرعاية يبقى مواطنًا على أرضية حقوقه كاملةً، مستحقًّا لا الإعالة فحسب بل الكرامة، والكرامةُ هنا ليست عاطفةً في بيان رسالة. إنها معيارٌ واجبُ النفاذ باسم شخصٍ بعينه.

طريقان لخذلان مقدّم الرعاية

كلُّ إصلاحٍ يحمل بذرةَ إفراطه في التصحيح، وهذا يحمل بذرتين. الإخفاق الأول هو القديم: رعايةٌ تُترك بلا اعتراف، أي العمى الذي افتُتح به هذا الفصل، وقد صار مُغلَقًا دستوريًّا لكنه يضغط دائمًا للعودة عبر ثغرات المِجَسّ المحتومة، إذ يُقرّ المذهبُ نفسه بأن أداةً ما لا تلتقط كل قيمة. وفي وجهه تقف القاعدة الثابتة: أن غير المقيس تخمٌ يُراقَب، لا صفرٌ يُقيَّد. والإخفاق الثاني أحدثُ وأدقّ، وهو الذي تسقط فيه منظومةٌ سخيةُ التمويل بأحسن النوايا: رعايةٌ تُؤمَّم، أي الاستنتاج بأن الرعاية، ما دامت الآن مرئيةً ومُقدَّرةً ومضمونةً علنًا، فليؤدِّها الجهازُ ببساطة، فيبتلع السريرَ في المؤسسة والجارَ في ملف الحالة، حتى تحلّ محلَّ روابط الرعاية الفعلية، الدافئة الخاصة المُلزِمة، تموينٌ مُطاقَمٌ مجدوَلٌ قابلٌ للاستبدال. وقد بنى القرنُ العشرون مؤسساتٍ كهذه بجدّية، وتعلّم ما كلّفته: كفؤةٌ إزاء الجسد، مُخرِبةٌ للشخص.

ويُمِدّ بولاني بالتشخيص الذي يبني المذهبُ ضدّه. فأعمقُ ما وجده أن كارثة السوق غير المحمية كانت "ظاهرةً ثقافيةً في المقام الأول لا اقتصادية"، أي تفكّكَ البيئة العلائقية التي يعيش فيها البشر فعلًا، وفقدانَ احترام الذات والمعايير، وهي أمورٌ يكاد التعويض النقدي أن يكون في غير محلّه إزاءها؛ وكان الترميمُ الاجتماعي، لا التحسّن الاقتصادي، هو ما صنع المعجزة حيث أُصلح شيء. فالاقتصاد مُضمَّنٌ في العلاقات، والرعاية أشدُّ الاقتصادات تضمينًا على الإطلاق: قيمتها تسكن في مَن يُقدّمها، وداخل أيّ رباط، وبأيّ استمرار. والدولة التي تُذيب تلك العلاقات في فعل تمويلها إياها قد أهلكت الخيرات التي قصدت تأمينها، بل ستُسجّل دفاترُها ذلك الإهلاك نموًّا. ومن هنا تقسيمُ العمل المستقرّ في المذهب، المرسوم بأدوات هايك وسميث أنفسهم: اضمنِ الحدَّ الأدنى، ولا تحتكرْ تقديمه قطّ. تُموّل الدولة مركزيًّا وتُسلّم متعدّدةَ المراكز، عبر الشخص، بوصفها قوةً شرائيةً قابلةً للاستبدال حيثما أمكن لا سلّةً تُحدّدها سلطة، إلى مقدّمين متنافسين متعدّدين، مع الاعتراف برعاية الأسرة وإسنادها من غير تجنيدها قطّ، ومن غير أن تُعامَل قطّ بوصفها مُبرئةً للضمان العام. وعلى شبكة الأمان أن تقف مستعدّةً استعدادًا مطلقًا، فلا تتوقف أرضيةُ أحدٍ على وجود أقارب له، بينما تبقى العلاقات ملكَ المواطنين. تُصحّح الدولةُ شروط الرعاية: تُموّلها، وتضع لها أرضية، وتراها، وتقف آخرَ الصفّ خلف كل رباطٍ صامد. لا توزّع الروابط. ولا تقول لك مَن تُحبّ ولا مَن يجب أن يجلس إلى سريرك في الثالثة صباحًا. إنها تحرص على ألّا يُهلَك من يجلس هناك بجلوسه.

في المذهب

البنيةُ العامة للضمان هي العائد والأرضية من الكتاب الأول، بطبقها المحميّ في طبقتا المال؛ وتأسيسُ الأرضيات عدلًا لا إحسانًا مبسوطٌ في العدالة التوزيعية، والمصادر متتبَّعةٌ في صفحات النسب عن بولاني ومشاعر سميث الأخلاقية.