A Sociedade da Axiacracia · Capítulo 4

Aprender além da empregabilidade

Por dois séculos, a resposta honesta a "por que aprender isto?" foi "porque alguém vai lhe pagar para saber". Quando essa resposta morre, a educação precisa redescobrir seu propósito mais antigo ou descobrir que nunca teve nenhum.

A pergunta que o salário costumava responder

Numa terça-feira à noite, numa sala de aula que cheira a giz e chuva, uma ex-gerente de logística de cinquenta e três anos está aprendendo a ler grego. Ninguém jamais lhe pagará por isso. Seu sustento não depende disso; o dividendo chega quer ela conjugue ou não; empregador nenhum a espera no fim do curso com um salário e um cargo. Vinte anos atrás, sua presença naquela sala precisaria de desculpa: uma virada de carreira, um certificado, uma história sobre competências transferíveis. Agora ela não precisa de nenhuma. Está ali porque Heródoto está ali, e porque decidiu que uma vida que nunca o encontra é menor do que uma vida que o encontra. A pergunta que este capítulo precisa responder é se se pode construir uma sociedade em que a razão dela não seja uma excentricidade, mas a norma - e o que um Estado pode e não pode fazer a respeito.

O acerto industrial deu à educação um senhor que ela nunca escolheu. As escolas ensinavam o que o emprego exigia; as universidades classificavam os jovens em carreiras; o adulto que continuava aprendendo o fazia às margens de uma semana de trabalho que consumia o melhor de sua atenção. Isso não era uma conspiração. Era uma economia falando por suas instituições: quando a sobrevivência de um domicílio pende dos salários, e os salários pendem das competências, aprender torna-se aquisição de competências, e tudo num currículo que não consiga mostrar seu valor de mercado precisa implorar pela vida a cada ciclo orçamentário. As humanidades aprenderam a falar de "competências de pensamento crítico". A música aprendeu a falar de notas em matemática. A mais antiga atividade da civilização aprendeu a justificar-se no vocabulário da mais nova.

A ruptura que o Livro I descreveu - o trabalho das máquinas cortando o antigo elo entre trabalho humano e produção - quebra a autoridade desse senhor, como argumentou seu capítulo de abertura no registro econômico. Quando as máquinas fazem a maior parte da produção, a educação-como-preparação-para-o-emprego perde seu objeto. Uma sociedade que continuar operando suas escolas como antessalas do emprego estará operando antessalas de uma sala que já não existe. Outra coisa precisa ocupar o centro desocupado, e o perigo é real de que o que o ocupe seja nada: a escola como creche, os diplomas como ritual, o aprendizado como um entretenimento entre outros. A resposta da Axiacracia é que a educação nunca foi realmente sobre emprego; o emprego foi um inquilino de dois séculos numa casa muito mais antiga. Para o que a educação serve - para o que servia em Atenas e nas academias confucianas, e para o que pode servir de novo - é para a formação: o cultivo deliberado da capacidade, do juízo e da herança humanos.

O que o eixo educacional mede, e o que se recusa a medir

A Axiacracia não deixa isso para a retórica. A educação é um dos dez eixos de valor do vetor-Æ, situado ao lado do eixo econômico e não abaixo dele. Uma sociedade que enriquece enquanto as capacidades de seu povo estagnam está, neste instrumento, visivelmente fracassando; uma sociedade cujo povo está aprendendo está visivelmente tendo êxito, pense o mercado de trabalho o que pensar do que ela aprende. O eixo lê três coisas, e cada uma merece ser dita com precisão.

Ele lê capacidade: não certificados obtidos, mas coisas que as pessoas de fato conseguem fazer - raciocinar quantitativamente, escrever com clareza, consertar, construir, argumentar, julgar. A distinção importa porque o eixo educacional carrega seu próprio antivalor designado, e a primeira entrada é a inflação de credenciais: a multiplicação de papéis que certificam cada vez menos, uma alta na medida nominal mascarando uma queda na medida real. A segunda é a desqualificação - a atrofia silenciosa de capacidades que uma população já teve, entregues à conveniência ou arrancadas por máquinas que tornaram a habilidade desnecessária antes que alguém perguntasse se ela também não era formadora. Um sensor que contasse diplomas abençoaria as duas patologias. O eixo é definido contra elas.

Ele lê formação: se os jovens, e os que já não são jovens, estão sendo moldados em pessoas capazes de julgar, escolher e governar-se. E lê transmissão: se aquilo que uma civilização sabe e fez está de fato passando entre gerações, ou se vai se afinando na passagem.

Igualmente importante é o que o eixo se recusa a medir. Ele não pontua almas. Não ordena pessoas. O sensor é agregado e estatístico: lê coortes, regiões e distribuições - como a capacidade se espalha por uma população, onde está se afinando, que grupos estão apartados dela - jamais um registro do cultivo de qualquer indivíduo. Não existe cidadão com nota de educação, nem lançamento em livro dizendo que esta pessoa é bem formada e aquela não. A razão é doutrinária, não meramente prudencial. O valor individual é subjetivo; o que a formação significa numa única vida é um juízo que o Estado não tem legitimidade para fazer nem instrumento para fazer honestamente. O que ele pode medir com honestidade são efeitos e condições: letramentos, acesso, participação, as capacidades observáveis das coortes. A cardinalidade reside nesses efeitos. O quanto a comunidade política se importa com eles, em relação a tudo o mais com que se importa, reside no voto de ponderação - e em nenhum ponto intermediário alguém finge ter medido o valor interior de uma mente.

Um piso de tempo e de acesso

A palavra de Aristóteles para a condição de uma vida intelectual livre era schole - o ócio, no sentido forte: não a ociosidade, mas o tempo não reclamado pela necessidade, no qual se tornam possíveis as atividades que valem por si mesmas. Ele o racionava a uma elite escravocrata, porque em seu mundo alguém tinha de produzir, e tirou dessa escassez uma conclusão com a qual o mundo moderno nunca parou de conviver: a de que a vida formada é para poucos. A ruptura dissolve a premissa. Quando a automação faz a produção, o ócio que outrora exigia uma casta servil exige apenas uma decisão distributiva - e o Livro I descreveu essa decisão: renda não merecida capturada para um comum, um dividendo universal e um piso de capacidade real sob cada cidadão. Este capítulo precisa apenas de sua face educacional.

Essa face é dupla. O piso garante o acesso: a educação é uma garantia universal, cega a classes, jamais sujeita a teste de renda - a regra de Confúcio de que "no ensino não deve haver distinção de classes" escrita em lei constitucional. E o piso garante as condições materiais sob as quais o acesso significa alguma coisa: quem tem a subsistência assegurada tem o que o aprendiz industrial nunca teve de forma confiável, o tempo e a posição para aprender ao longo de uma vida inteira. A estudante noturna de grego não é uma anomalia que o sistema tolera; ela é o sistema funcionando. O aprendizado deixa de estar concentrado em duas décadas de juventude e torna-se o que sempre deveria ter sido, uma dimensão de uma vida em vez de uma fase dela.

Confúcio fornece a ordem, além da regra. Perguntado sobre o que se deveria acrescentar a um povo já numeroso e próspero, respondeu: ensinai-o. Primeiro o piso material, depois o piso educacional - a educação completando o provimento, jamais o substituindo. Um Estado que oferece cursos aos precarizados está encenando educação, não a fornecendo. E sob a regra dele está a premissa em que toda a arquitetura repousa: "por natureza os homens são quase iguais; pela prática tornam-se muito diferentes". A divergência humana em capacidade é esmagadoramente produzida - por cultivo desigual, acesso desigual, tempo desigual - e não dada. Um piso que iguala o acesso à formação não é, portanto, nivelamento sentimental; ele corrige um artefato. O que as pessoas se tornam quando o artefato é corrigido continua sendo, como deve ser, radicalmente desigual e inteiramente delas.

A tradição recuperada do outro lado do salário

Nada disso é invenção. É recuperação. A tradição clássica, no Oriente e no Ocidente, entendia a educação como formação muito antes de o salário anexá-la. Platão fez do modelamento da alma o negócio central da cidade justa. Aristóteles sustentou que nos tornamos justos praticando atos justos, que a virtude é uma questão de aprender a ter prazer nas coisas certas, e que a capacidade de julgar se constrói pela prática - "é coisa muito difícil, se não impossível, que um homem seja bom juiz daquilo que ele mesmo não sabe fazer". Confúcio construiu uma ética e quase uma civilização inteira sobre a premissa de que as pessoas são completadas, não nascidas prontas. Mill, a dobradiça moderna, argumentou que a própria sociedade livre depende de cidadãos cultivados e endossou a educação obrigatória como um dos poucos paternalismos que a liberdade permite.

A Axiacracia toma dessa tradição a sua seriedade e recusa a sua presunção. A seriedade: a formação é real, é o ponto, e uma comunidade política pode legitimamente investir nela como seus antepassados investiram em catedrais. A presunção: a de que o educador conhece o Bem e pode instalá-lo. Aristóteles queria que o legislador formasse a alma do cidadão rumo a um fim fixo e cognoscível. A doutrina conserva o método dele e recusa sua epistemologia - habituar a faculdade, jamais a conclusão. A capacidade de discriminar, de amar e julgar bem, é neutra quanto ao conteúdo daquilo que uma pessoa virá a valorizar; um Estado pode cultivar essa capacidade sem alegar saber o que seus cidadãos devem fazer com ela. Esta é a costura sobre a qual o capítulo inteiro se equilibra: cultivar a capacidade de valorar é lícito e é exatamente para isso que o eixo educacional existe; impor o conteúdo dos valores é proibido pela Carta, ponto final. O Estado não lhe diz no que acreditar nem em quem se tornar. Ele arranja as coisas de modo que você esteja equipado para decidir.

Há ainda outra razão, para além da dignidade de quem aprende, pela qual a comunidade política não pode ser indiferente aqui - uma razão constitucional. A legitimidade da Axiacracia corre pelo voto: os cidadãos ponderam os eixos, designam antivalores e assim constituem o valor como objetivo-para-a-governança. Mas um voto só constitui valor legitimamente se os votantes forem juízes competentes, e Aristóteles nos disse de onde vem a competência: da prática, de ter feito, fabricado e usado. O piso educacional não é, portanto, uma comodidade entre outras. É a condição de qualidade da entrada de toda a cadeia de legitimidade - a garantia de que as pessoas que fixam os pesos são capazes de julgar aquilo que ponderam. Uma comunidade política que deixa apodrecer a formação de seus cidadãos não é apenas mais pobre; está dissolvendo em silêncio o chão de seu próprio autogoverno.

O Estado que financia mas não molda

Precisamente porque a educação importa tanto, as mãos do Estado precisam ser amarradas de antemão - pois a tentação do Estado que percebe está exatamente aqui. Um aparato que mede a formação de uma população, e que se importa com o resultado, será infinitamente tentado a melhorar o número padronizando o processo: um currículo, uma pedagogia, um formato aprovado de pessoa educada. Mill nomeou o perigo para sempre: "uma educação estatal geral é um mero artifício para moldar as pessoas de modo a serem exatamente iguais umas às outras", um despotismo sobre a mente. A doutrina responde com um mandato delimitado, e os limites são constitucionais, não preferências de política pública.

A fórmula de Aristóteles, livre de seu elitismo, enuncia o acerto em quatro palavras: provimento comum, fins plurais. A educação é um cuidado comum - acesso universal à capacidade - e jamais um currículo obrigatório da alma. Cem escolas de pensamento em disputa dentro de uma garantia de que toda criança, e todo adulto, possa alcançar ao menos uma delas: eis o desenho. Ele corrige a moldura; não dirige a sua vida. E onde uma escola, uma linhagem, uma pedagogia heterodoxa escolha crescer inteiramente fora do jardim percebido e financiado pelo Estado, a zona não orientada da doutrina está aberta para ela - mas isso é assunto de um capítulo posterior.

Professores como transformadores de valor

Uma consequência merece conclusão própria, porque inverte uma injustiça contábil de dois séculos. Na economia do salário, ensinar era um custo. Aparecia nas contas nacionais como despesa, nos ministérios como linha de orçamento a ser contida, no livro implícito do mercado como custo indireto sobre a economia produtiva - e a posição dos professores seguia a contabilidade. Sob o vetor-Æ a contabilidade se inverte. Uma professora toma valor econômico - um salário, um prédio, livros - e o transforma em valor educacional: capacidade que não existia, formação que vai sobreviver a ela, transmissão sem a qual a herança da civilização morre numa geração. No instrumento pelo qual a comunidade política de fato se guia, ela não é custo indireto. É uma transformadora de valor, tão visivelmente produtiva no eixo educacional quanto uma fábrica o é no econômico, e o mentor, o mestre artesão que ensina um aprendiz, a avó que ensina uma língua, estão no livro ao lado dela. A advertência de Smith mantém o arranjo honesto: seus professores de Oxford, assalariados independentemente do esforço, tinham "abandonado por completo até mesmo a pretensão de ensinar", de modo que o piso guarda dentro de si escolha, pluralidade e emulação, em vez de dotar um monopólio e torcer. Mas a direção da reforma não está em dúvida. Uma sociedade capaz de ver enfim o que o ensino cria não continuará fingindo que ele apenas gasta.

Aquilo para o que essas mentes formadas então se voltam - a descoberta, a ciência, a vida cognitiva de um povo - é a pergunta do próximo capítulo.

Na doutrina

A disciplina de medição por trás do eixo educacional - percepção agregada, medidores plurais, nenhuma ordenação de pessoas - está exposta em Medição e delimitada por Corrigir, não dirigir; as fontes clássicas são rastreadas nas páginas de linhagem sobre Confúcio e sobre Sobre a Liberdade, de Mill.

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