السؤال الثاني

أعاد الكتاب الأول بناء الاقتصاد لعصر الآلات الذكية؛ وهذا الكتاب يسأل عمّا يصير إليه الناس داخله. فحين لم يعد العمل يضبط الحياة، لا بدّ من شيءٍ آخر يُبقي الفردَ، والشعبَ، منتصبًا.

تأمّلْ مُقيِّمةَ مطالباتٍ في مدينةٍ إقليمية، في الرابعة والأربعين من عمرها، كفؤةً، تحظى باحترامٍ هادئ، أمضت اثنتين وعشرين سنةً في حياةٍ مهنيةٍ لم تُحبَّها يومًا حبًّا خاصًّا لكنها لم تشكَّ فيها قطّ. في ربيعٍ من الأعوام تبدأ نماذجُ صاحب عملها في تسوية المطالبات أسرعَ منها وأعدل، وبحلول الصيف لم تعد ثمّة حاجةٌ إليها. وفي العالم الذي وصفه الكتاب الأول لا يعقب ذلك شيءٌ كارثي. فالفائض الذي يُولّده إزاحتُها يطفو ريعًا ويُلتقَط للمشاع؛ ويصل العائد إلى حسابها؛ وتصمد تحتها أرضيةُ القدرة الفعلية؛ أما مدّخراتها، وهي مكتسَبة، فتُترك وشأنها تمامًا. وبكل مقياسٍ يعرفه اقتصادي، هي بخير. ومع ذلك، عند التاسعة إلا ثلثًا من صباح يوم اثنين، تقف في مطبخها وقهوتها تبرد، في مواجهة سؤالٍ لن يُجيبها عنه صاحبُ عملٍ بعد اليوم: فيمَ هذا اليوم؟

السؤال الذي عجز الكتاب الأول عن الإجابة عنه

أجاب «اقتصاد الأكسياقراطية» عن السؤال الأول لعصر الذكاء الاصطناعي: كيف تُخلَق الثروة وتُقتسَم حين يفترق العمل عن الدخل؟ ويمكن ضغط جوابه في جملة. دعِ الأسواق تُصفّي كما تفعل؛ واترك المكتسَب وشأنه؛ والتقطِ الريعَ غير المكتسَب الذي تُكثّفه الأتمتة؛ وادفع منه لكل عضوٍ عائدًا؛ واضمن أرضيةَ قدرةٍ فعليةٍ لا يسقط أحدٌ من تحتها؛ وقيّدِ التركّزَ الجامح بسقف؛ ودعْ مُعيدَ التوازن، مُنضبطًا في كل خطوةٍ بميثاقٍ لا يُنتهَك، يُصحّح التدفقات التي لا تقدر دولةٌ عمياء عن غير المال أن تراها أصلًا. تحلّ هذه الآلةُ المشكلةَ التي بُنيت لحلّها. فالمُقيِّمة في مطبخها ليست فقيرةً، ولا يائسةً، ولا مقصاةً عن مكاسب الاقتصاد، ولن تكون كذلك أبدًا.

لكنها لم تُجَبْ. وقد رأى آدم سميث السبب من قبل، في الكتاب الذي عدّه أهمَّ كتبه. فالقيمة الاقتصادية وسيلةٌ لحياةٍ طيبة، وليست الحياةَ نفسها قطّ؛ والذي يُنفق وجوده كله في تحصيلها لا يظفر، في صورة سميث القاسية، إلا بحِيَلٍ «تصدّ زخّة الصيف، لا عاصفة الشتاء». والدولة التي تُتقن توزيع الوسائل ثم تقف عند هذا الحدّ إنما حسّنت أمر الزخّة وتركت العاصفة على حالها. أما القلق، وانعدام الغاية، والتآكل البطيء للمكانة والانتماء، فلا يظهر شيءٌ منها في دفترٍ للدخل، وهي بعينها ما يكشفه زوالُ العمل.

من هنا السؤال الثاني، ومن هنا هذا الكتاب. فحين لم يعد العمل يضبط الحياة، ما الذي يُبقي الفردَ، والشعبَ، منتصبًا؟ ليس السؤال شأنًا خاصًّا من شؤون المزاج، يُترك لأصحاب العزائم ويُرثى للباقين. إنه سياسيٌّ بأدقّ معاني الكلمة. فالأكسياقراطية تحكم برضا مواطنيها وحُكمهم: هم يُصوّتون على أوزان محاور القيمة، ويُعلنون القيم السالبة، ويطعنون في القراءات، ويُحاسبون الجهاز. والشعب المنكسر لا يقدر على شيءٍ من ذلك. فانعدام الغاية يتّسع؛ ومجتمعٌ من أفرادٍ تائهين يصير مجتمعًا تائهًا، فريسةً سهلةً لكل من يبيع معنًى مزيَّفًا بأثمانٍ سياسية. والإنسان المنتصب ليس زينةً في الدستور الذي وصفه الكتاب الأول. إنه شرطه المسبق.

السقالة التي لم يُصوّت عليها أحد

ولكي تُقدَّر جسامةُ السؤال، انظرْ كم أسندَ كلُّ نظامٍ اجتماعيٍّ سابقٍ، في صمت، إلى سوق العمل. أُسنِد المعنى: فالدعوةُ، والحرفة، والإحساس بأن الأيام تتراكم نحو شيء، كانت تأتي أكثرَ الناس من مهنة. وأُسنِدت المكانة: فالرتبةُ والاحترام والاعتراف كانت تتدفق من اللقب والصنعة، ولذلك يبقى أولُ سؤالٍ يسأله الغرباء بعضهم بعضًا: ماذا تعمل؟ وأُسنِد الانضباط: فيومُ العمل أعطى الوقتَ شكله، وأسبوعُ العمل أعطاه إيقاعه، والمسارُ المهني أعطاه قوسه؛ وملايينُ الحيوات ظلّت قائمةً لا بالقناعة بل بقطار التاسعة. وأُسنِد الانتماء: فالورشة، وجولةُ العنبر، وقاعةُ النقابة، والمكتب، هي حيث وجد النضجُ رفاقه. بل أُسنِدت السيرةُ نفسها: فالسيرة الذاتية قصةُ حياةٍ تُروى بالوظائف وحدها.

لم يُصمَّم شيءٌ من هذا، ولم يُصوّت عليه مجلسٌ قطّ. وقد سمّى بولاني هذه العملية باسمها. فعلى امتداد معظم تاريخ البشر كان الاقتصاد مُضمَّنًا في العلاقات الاجتماعية، غارقًا في القرابة والعُرف والمكانة؛ ثم أجرى مجتمعُ السوق قلبًا فريدًا، فصارت العلاقاتُ الاجتماعية هي المُضمَّنةَ في الاقتصاد. وكفّت الوظيفةُ عن أن تكون شيئًا واحدًا يفعله المرء وصارت هيكلَ ما هو عليه. وانقلب سوقُ العمل جدارًا حاملًا للبيت الاجتماعي كله، يحمل من أثقال المعنى والمكانة والانضباط والانتماء ما لم تُهندَس سوقٌ قطّ لحمله.

ولأدرك القدماءُ حجمَ الرهان فورًا، لأنهم فهموا ما نسيه المُحدَثون وتذكّره سوقُ العمل مصادفةً: أن الخُلُق يتكوّن بالاعتياد. علّم أرسطو أننا نصير ما نفعله مرارًا؛ وعلّم كونفوشيوس أن قواعدَ سلوكٍ مشتركةً، تُمارَس كل يوم، هي ما يتيح لشعبٍ أن يتعاون بلا إكراه. وطوال قرنين صناعيَّين، كان مكانُ العمل هو حيث تجري تلك الممارسة. كان مدرسةَ الحداثة غيرَ المعترَف بها في التعوّد: الالتزامُ بالمواعيد، والاعتمادية، والتعاون مع أناسٍ لم يخترهم المرء، والتجربةُ اليومية في أن يكون مطلوبًا. ومهما حجبت الوظيفةُ من خيرٍ آخر، فقد كانت تُدير التكوين، وتُديره لكل الناس تقريبًا. والمجتمع الذي يفقد مُعوِّده إمّا أن يجد التكوين في مكانٍ آخر أو يشهد الخُلُقَ وقد صار مصادفةً من مصادفات الحظّ الخاص.

وحذّر سميث وماركس، من قطبين متقابلين، من أن الجدار كان قاسيًا حتى وهو قائم: فتقسيمُ العمل ترك العامل مشوَّهًا عقليًّا عند سميث، و«لاحقةً للآلة» عند ماركس. ومع ذلك، حتى العملُ المُشوِّه كان ينظّم حياة. ولهذا فإن أعمق أخطار الانتقال إلى الذكاء الاصطناعي ليس البطالة، وللبطالة جوابٌ هو العائد، بل انهيارُ الغاية والمكانة والانتماء التي وفّرها العملُ عَرَضًا، وهو ما لا يُجيب عنه دفعُ مال. وليس هذا حنينًا إلى الكدح؛ فلا ينبغي لأحدٍ أن يرثيَ خطَّ التجميع أو أسبوعَ الستين ساعة. والمقصود أبردُ من ذلك: لقد حمل العملُ هذه الخيرات مصادفةً، ورحيلُه يتركها بلا مأوى. والمجتمع الذي يهدم الجدار من غير أن يسأل ماذا كان الجدار يحمل سيكتشف الجواب في الرُّكام.

ما يُكافئ عليه مجتمعٌ يصير إليه رويدًا

والسبب الثاني في أن هذا الكتاب لا بدّ أن يكون عن الأشخاص لا عن المدفوعات يكمن في طبيعة الدولة التي بناها الكتاب الأول. فالدولة التي تستشعر عشرة محاورٍ للقيمة، اقتصادي وتعليمي وعلمي وسكاني وإدراكي وبنية تحتية واستقرار اجتماعي وبيئي ومعنى ومعرفي، تفعل ما لم تفعله دولةٌ من قبل: تجعل مرئيًّا، على الملأ وباستمرار، أصنافَ الجدارة التي لم يُسعّرها المال قطّ. فما لا يراه الناتجُ المحلي لا يحكمه أحد؛ وما لا يحكمه أحدٌ تُنفقه حضارةٌ في صمتٍ حتى ينفد. وعلّمت ميدوز أن إضافة تدفقٍ للمعلومات من أقوى التدخلات المتاحة لأي منظومة، ونشرُ القيمة التي تحجبها عدسةُ المال هو حرفيًّا تركيبُ حلقةِ تغذيةٍ راجعةٍ مفقودة. والمجتمع الذي يقدر أن يرى الرعاية والتعلّم والثقة والمعنى قيمةً سيبدأ في تكريمها من غير أن يصدر مرسومٌ واحد. فالانتباهُ أقدمُ الحوافز. وما يُكافئ عليه مجتمعٌ يصير إليه رويدًا.

وينضبط هذا السلطان بضابطين يحكمان كل صفحةٍ تالية. الأول: أن المِجَسّ كلّيٌّ إحصائي، يقرأ التدفقات والتوزيعات عبر الفئات، ولا يكون سجلًّا لحيوات الأفراد الخاصة قطّ. والثاني: أن الأوزان يُصوَّت عليها. فالقيمة الفردية ذاتية، ولا تسمح الدولة لنفسها بأي دقةٍ كمّيةٍ زائفةٍ بشأن الحالات الباطنة لأحد؛ لكن حين يُصوّت المواطنون على أوزان المحاور، أو يُعلنون قيمةً سالبة، فإن ذلك الفعل يُقوّم القيمة موضوعيةً لأغراض الحكم. هذا حكمٌ ذاتيٌّ دستوري، لا ادّعاءَ حاكمٍ معرفةَ الخير: فالكمّية تسكن في الآثار المقيسة، وهي وقائع، والتجميعُ يسكن في التصويت، وهو خيارٌ جماعيٌّ مشروع. وستختبر الفصولُ القادمة كلا الضابطين تحت الحِمل؛ ويكفي هنا أن نرى أن الدولة المستشعِرة تُغيّر ما يقدر مجتمعٌ على تكريمه، ومن ثمّ، عبر الأجيال، ما يصير إليه.

لا وزارةَ للمعنى

وعند هذا الحدّ ينفتح إغراء، وموقفُ هذا الكتاب يتحدّد برفضه. فالدولة التي تقدر أن ترى محورَ المعنى يتعثّر سيُضغط عليها لتفعل شيئًا، والشيءُ المعروض دائمًا هو هو: أن تصف وتُملي. مناهجُ في الغاية، ومهرجاناتُ انتماء، وحكايةٌ رسميةٌ عمّا هي الحياة الطيبة. وكلُّ وزارةٍ من هذا الصنف تفشل مرتين. فهي تُنتج معنًى مزيَّفًا، إذ الغايةُ الصادرة عن مكتبٍ طاعةٌ تلبس ثوبَ الغاية؛ وأدواتها، متى بُنيت، تصير آلةَ العقيدة الرسمية. والأكسياقراطية ترفض الإغراء رفضًا قاطعًا. فالدولة لا تدّعي معرفةَ الخير قطّ ولا تُراقب الأفكار. لا تقول لك ما تُقدّر، ولا بمَ تؤمن، ولا مَن تصير. تُعلّق على الحاشية ولا تحجُب. وتترك منطقةً غير موجَّهةٍ مفتوحةً عمدًا للاكتشاف والاعتراض. تُصحّح الشروط، الأرضيةَ تحت الحياة، وأسواقًا نزيهة، ومَشاعًا للمعرفة غيرَ مسموم، وتُحرّر الداخل.

تُصحّح الإطار؛ ولا توجّه حياتك.

والرفضُ ليس لامبالاة. فتصحيح الشروط عملٌ جسيم، ومعظمُ هذا الكتاب وصفٌ له: أرضيةٌ تضمن قدرةً فعليةً لا مجرد كفافٍ للبقاء؛ وعائدٌ يفصل المعيشة عن الوظيفة دون أن يربطها بالطاعة؛ ومكانةٌ لا تشتريها ثروةٌ ولا يُسقطها فقر؛ ومَشاعٌ معرفيٌّ يُصان نزيهًا؛ ووقتٌ، وهو المادة الخام لكل حياةٍ مفحوصة، يُردّ إلى من سيعيشونه. ورهانُ التصميم كله أن المعنى النابت في شروطٍ مُحرَّرة هو الوحيدُ الجديرُ بأن يُقتنى، لأنه الوحيد الذي هو معنًى حقًّا. تستطيع دولةٌ أن تُهيّئ التربة. وفي اللحظة التي تمدّ فيها يدها إلى البذرة تكون قد صارت الشيءَ الذي وُجد هذا الكتاب ليحاجّه.

ذلك السطر، المنقول عن الكتاب الأول، هو موقفُ هذا المجلّد كله. فليس في الفصول التالية مخطَّطٌ للأرواح. والسؤال الذي تتبعه هو: هل يمكن لشعبٍ لم تعد الضرورةُ تُبقيه منتصبًا أن تُبقيه الشروطُ وحدها منتصبًا؛ هل تكفي الأرضياتُ، والاستشعارُ الأمين، والمكانةُ المحمية، والأفقُ المفتوح؟ سيُحاجّ الكتاب بأنها تكفي؛ وأكثر من ذلك، بأنها الشيء الوحيد الذي كان لدولةٍ لائقةٍ قطّ أن تعرضه بحقّ.

خريطة الكتاب

تتحرّك الحجّة إلى الخارج في أربعة أقسام، من الفرد الواحد إلى المجتمع المفتوح.

القسم الأول، «النسيج»، يبدأ حيث يبدأ كلُّ مجتمع: بشخصٍ واحد، ثم بالروابط التي يعقدها ذلك الشخص. يسأل ما معنى أن يعيش المرء داخل دولةٍ تستشعر، وما الذي تراه دولةٌ كهذه من حياة وما الذي لا تستطيع دستوريًّا أن تراه؛ ويتبع الشخص إلى الأسرة وعبر الأجيال، سائلًا كيف يمكن قراءة محورٍ سكانيٍّ دون أن تتجرّأ الدولة يومًا على أن تأمر مَن يتزوّج ومَن يُنجب؛ وينتهي بالرعاية، ذلك الاقتصادِ الشاسعِ غيرِ المدفوع في العناية بالصغار والمسنّين والمرضى، الذي استهلكه كلُّ نظامٍ سابقٍ متظاهرًا بأنه غير موجود.

القسم الثاني، «العقل»، يتناول حياة الفكر بعد أن لم يعد على التعليم أن يبرّر نفسه بوصفه تدريبًا على وظيفة. يسأل: فيمَ التعلّم إذا تجاوزنا القابليةَ للتوظيف؛ وما الذي يصير إليه العيش الإدراكي والعلمي حين يصير البحث قيمةً تراها الدولة لا كلفةً تحتملها؛ وكيف يُصان عالمٌ واقعيٌّ مشترك، أي المَشاع المعرفي الذي تعتمد عليه في صمتٍ كلُّ المحاور الأخرى، من غير أن يُنصَّب له مالك.

القسم الثالث، «الرباط»، يلتفت إلى ما يجمع الناس. يفحص الثقة والاستقرار الاجتماعي بوصفهما شيئًا تستطيع دولةٌ أن تستشعره وتحميه لكن لا أن تصنعه أبدًا؛ والصحةَ المدنية، أي الحكم الذاتي العادي للأحياء والجمعيات والبلدات؛ والثقافةَ ومحورَ المعنى، حيث يمشي المذهب على أضيق حافّةٍ له، مُكرِّمًا ما يجعل الحيوات جديرةً بأن تُعاش من غير أن يُعرّفه قطّ.

القسم الرابع، «المجتمع المفتوح»، هو الاختبار الصعب. يواجه حرية الفكر تحت دولةٍ مستشعِرةٍ مواجهةً مباشرةً ودستورية؛ ويدافع عن الاعتراض والتعدّد والمنطقة غير الموجَّهة بوصفها مؤسساتٍ حاملةً لا استثناءاتٍ مُتسامَحًا معها؛ ويُسمّي السبل التي قد يتعفّن بها هذا التصميم، زحفَ المراقبة، والعقيدةَ الرسمية، وإغراءَ لوحة المؤشرات، مع الدفاعات المبنيّة ضد كلٍّ منها. ثم تسأل الخاتمةُ عمّا يؤول إليه هذا كله: هل النتيجة مجتمعٌ يستحق أن يُنتمى إليه.

يبدأ الكتاب، كما ينبغي له، بشخصٍ واحدٍ يقف أمام دولةٍ تستشعر: ما معنى أن يُحصى المرء، ويُحمى، ويُترك حرًّا، في نظامٍ يقرأ كل شيءٍ إلا أنت. وإلى ذلك الشخص نلتفت الآن.

في المذهب

الآلةُ الاقتصادية التي يفترضها هذا الكتاب مبسوطةٌ في اقتصاد الأكسياقراطية؛ والقطيعةُ التي جعلت الكتابين ضروريَّين مُحلَّلةٌ في القطيعة. والمحاور العشرة مُقدَّمةٌ في القيمة، وموقفُ التصحيح دون توجيهٍ في صحّحْ ولا توجّهْ.