الثقافة ومحور المعنى

أجرأ المحاور العشرة وأخطرها هو المعنى: فدولة ما بعد الأجر لا تقدر أن تتجاهله ولا يجوز لها قط أن تديره. يبيّن هذا الفصل ما الذي يقيسه محور المعنى بتواضع، ولماذا الثقافة هي المحرّك الذي تموّله الدولة ولا تقوده قط، ولماذا يتبرّأ المذهب من الوزارة التي سيُغرى ببنائها دائمًا.

رجلٌ ضبط العُدد في مصنع تروسٍ إحدى وثلاثين سنة يتقاعد في الشهر نفسه الذي ينطفئ فيه آخر خطٍّ يعمل عليه بشر. لا شيء في دفتره خطأ. فالعائد يصل؛ وأرضية القدرات الحقيقية تحته أعلى مما كان أجره يومًا؛ وتدريب ابنته المهنيّ بلا كلفة. ومع ذلك، في أول ثلاثاءٍ عاديّ، وهو واقفٌ في مطبخه في السابعة والنصف بلا مكانٍ يُحتاج إليه فيه، يلقى السؤال الذي أجابه عنه الأجرُ كل يوم عملٍ من حياته الراشدة دون أن يضطرّ يومًا إلى طرحه: لأيّ شيءٍ الثلاثاء؟ أعاد الكتاب الأول بناء الاقتصاد ليكون هذا الرجل آمنًا. لكنه لم يقل له، ولم يكن يقدر أن يقول، ما الذي تعنيه صباحاته. فالدولة التي فصلت البقاء عن التوظيف لم تُنتج بذلك مجتمعًا من الناس المزدهرين؛ بل أنتجت مجتمعًا من الناس الآمنين الواقفين في مطابخهم. وما يحدث بعد ذلك هو موضوع هذا الفصل، وهو أصعب مشكلةٍ في الكتاب، لأنه المشكلة الوحيدة التي على الدولة أن تأخذها على محمل الجدّ وألّا تحلّها.

الفراغ حيث كان الأجر

من السهل أن نبخس ما كان يحمله الأجر، لأن الاقتصاد لم يُقيّد منه غير المال. فلأكثر الناس على مدى القرنين الماضيين، كان التوظيف يوفّر في صمتٍ سقالة الحياة: سببًا للنهوض، وبنيةً لليوم، ومرتبةً مقروءةً للغرباء، وزملاءَ صاروا أسرةً ثانية، وجوابًا جاهزًا عن أقدم سؤالٍ اجتماعيّ: ماذا تعمل؟ كان الأجر يضبط الوقت، وبضبطه الوقتَ كان يمنح الغاية بثمنٍ بخس؛ فلم يكن على المرء أن يختار معنًى لأن لديه نوبة عمل. وحين تسحب قطيعةُ الذكاء الاصطناعي الأجرَ من مركز الحياة، تسقط تلك السقالة كلها معه، ولا تعوّض تحويلاتُ الدخل في الكتاب الأول، أي العائد والأرضية، غير المال.

ولن تملأ الأسواق الفراغ ملئًا حسنًا، ومصادر المذهب تقول لماذا. حذّر بولاني من أن التعريف النقديّ الخالص للمصلحة رؤيةٌ ملتويةٌ للحياة الإنسانية؛ فالخيرات الاجتماعية والحاملة للمعنى لا ناطق سوقيّ لها، لأنها محفوظةٌ بالضبط فيما لا يبيعه الناس. أما ما توفّره السوق بوفرةٍ فالبديل الزائف: منتجاتُ انتباهٍ مهندَسةٌ لتُحَسّ كأنها غاية، وألعابُ مكانةٍ مسعَّرةٌ بالساعة، وانتماءٌ بالاشتراك. وهذه تُصفّى كما تفعل الأسواق؛ ولا خصومة للمذهب مع مشروعيّتها. لكن كِيانًا سياسيًّا يقيس حاله على تسعة محاورٍ ويترك العاشر مظلمًا يمكن أن يشاهد كل مؤشّرٍ اقتصاديٍّ يرتفع بينما يتجوّف أهله في صمت، ولن تكون لديه أداةٌ تسجّل الخسارة أصلًا. ولهذا كان المعنى محورًا في متجه القيمة أصلًا: لا لأن الدولة تقدر أن تُنتجه، بل لأن دولةً مستشعِرةً لا ترى الأنوميا عمياءُ بالضبط حيث تنكسر مجتمعات ما بعد الأجر.

أخطر المحاور

أن تضع المعنى على لوحة مؤشّرات الحكم يعني أن تمشي إلى حافة جُرف، والمذهب يمشي هناك مفتوح العينين. فكل فظائع فنّ الحكم الحداثيّ العالي بدأت بإداريٍّ ظنّ أنه يقدر أن يقرأ الأرواح، وببرنامجٍ اقترح تحسينها. لذلك بُني محور المعنى تحت أشدّ انضباطٍ في مذهب القياس كله. رسم سميث الخطّ التأسيسيّ: الإحسان لا يُنتزع بالقوّة، لأن مجرّد غيابه لا يُحدث أذًى إيجابيًّا؛ إنه الزينة التي تُجمّل لا الأساس الذي يحمل. والمعنى ينتمي كليًّا إلى ذلك السجلّ. فالقواعد التي تحكمه لا يجوز قط أن تكون دقيقةً ومُلزِمةً وقسرية، كما تكون قواعد منع الضرر؛ وبحكم الميثاق، لا يحمل محور المعنى أيّ ثقلٍ قسريٍّ على الإطلاق، واكتمالُ المقياس عليه محظورٌ حظرًا صريحًا، لأن حكم المتراخي بمقياسٍ دقيق دقّةٌ زائفةٌ رُفعت إلى مقام الحكم. ويضغط المذهب الانضباط كله في جملةٍ واحدة: للدولة أن ترى المعنى؛ ولا يجوز لها قط أن تُكرِه عليه.

والبصر نفسه مقيَّدٌ أيضًا. فالمِجَسّ كلّيٌّ إحصائيّ؛ يقرأ التدفقات والتوزيعات، لا سجلًّا لحيوات الأفراد الخاصة. فلا درجةَ معنًى لشخص، ولا يمكن أن تكون أبدًا، لأعمق سببٍ يعرفه المذهب: القيمة الفردية ذاتية، ولا يجوز لأداةٍ أن تتصنّع دقّةً كمّيةً بشأن حالٍ باطنةٍ لا مرجع سلوكيّ لها. أما ما يمكن قراءته بأمانة، وكيف، فذلك هو السؤال التالي.

ما الذي يجوز للمِجَسّ أن يقرأه

يعمل محور المعنى على وكلاء متواضعين، اختير كلٌّ منهم لأنه قابلٌ للملاحظة بلا اقتحام، ويُبلَّغ عنه ولايقينُه ظاهر. الأول المشاركة في النشاط الحامل للمعنى: التدفقات الكلّية عبر الجمعيات ودور العبادة والجوقات والورش والدوريات ورعاية المتطوّعين، أي حركة المرور المرئية لحيواتٍ منتظمةٍ حول شيء. والثاني الغاية المشهود بها: تقارير المواطنين أنفسهم، مجموعةً وفق معيار المشاهد المحايد الذي أرساه مذهب القياس في الكتاب الأول، مصحَّحةً من التحيّزات المبنيّة في التعاطف، ومنشورةً نطاقاتٍ فقط مع أرضيةٍ صريحةٍ من استحالة العدد الدقيق، لا رقمًا دقيقًا زائفًا قط؛ فالمطلوب وفاقٌ لا وحدةُ صوت. والثالث الإشارة السالبة: الأنوميا إحصاءً، أي التوزيعات على مستوى الأفواج للانقطاع واعتلالات اليأس والانسحاب، وهي ما يُسقطه مجتمعٌ بياناتٍ قبل أن يسمّيه أزمةً بزمنٍ طويل. ويأتي مقياسٌ رابعٌ ألطف من نورث: القناعة تنكشف بما يدفعه الناس أو يتخلّون عنه للعمل بها، وذلك الطلبُ السالبُ الميلِ على القناعة يعطي إشارةً ترتيبيةً لمقدار ما يحمله السكان من معنًى، دون أن يُطلب من أحدٍ قط أن يمنح شعورًا درجة.

وثلاثة انضباطاتٍ أخرى تُبقي القراءة أمينة. فالتباعد بين ما يقول فوجٌ إنه يشعر به وبين ما يبرّره وضعه يُعامَل إنذارًا من الدرجة الأولى، لا ضجيجًا يُذاب في المتوسّط. ولا يجوز لمكتبٍ أن يقرّر سلفًا مِمّ يتألّف المعنى؛ فتعريف المحور العمليّ يُنشأ استقراءً من الشهادات المتراكمة للمحكومين ويبقى قابلًا للتكذيب إزاء الشعور المعيش، حتى تتعقّب الفئةُ الناسَ بدل أن يُحمَل الناس على تعقّب الفئة. وثمّة قناة اعتراضٍ ضميريٍّ مبنيّةٌ في المحور نفسه: فحياةٌ عصيّةٌ على كل وكيلٍ عامّ، لا تنضمّ إلى شيءٍ مقيس، ولا تُبلّغ بشيءٍ مقروء، لكنها مؤلَّفةٌ ذاتيًّا، تُقرأ معنًى حاضرًا لا معنًى غائبًا. فالناسك والمخالف والخاصّ ببساطة ليسوا عجزًا. والدولة التي لا تقدر أن تُدرج هذا القيد في دفاترها لا شأن لها بمسكها.

الثقافة، المحرّك الذي تموّله الدولة ولا تقوده قط

إذا كانت الدولة لا تقدر أن تُنتج المعنى، فما الذي يُنتجه؟ الجواب الأمين هو الذي أعطته كل حضارة: الثقافة. الطقس، والحكاية، والحرفة، والمهرجان، والإيمان، والألعاب، والموسيقى، وكلّ الجهاز الموروث الذي صنع به البشر دائمًا الدلالة ونقلوها بين الأجيال. ويقف أرسطو على رأس هذه الحجّة: فالازدهار ليس حالًا يتلقّاها المرء بل نشاطًا يؤدّيه، والقدرات التي يتطلّبها تُكتسب كما تُكتسب كل الفضائل، بالممارسة؛ فالمرء يصير عازف قيثارٍ بالعزف، وحَكَمًا على أيّ شيءٍ بمزاولته. وبنى كونفوشيوس فلسفةً سياسيةً كاملةً على البصيرة نفسها من الطرف الآخر من العالم: فالأشخاص يتشكّلون بالطقس والممارسة، ونظامُ الحاكم فاعلٌ بما يتجسّد فيه لا بما يأمر به، وهذا بالضبط سبب استحالة أن يُؤمَر التكوين إلى الوجود. والثقافة على هذا الرأي ليست زخرفًا على مجتمع؛ إنها ميدان التمرين حيث تتعلّم الحيوات أن تعني شيئًا.

ودور الدولة يتبع بوضوحٍ غير معتاد، لأنه دورها الأكسياقراطيّ العامّ مطبَّقًا على أدقّ حالاته: صحّحِ الشروط، ولا توجّهِ الحيوات قط. فللكِيان السياسي أن يصوّت لمحور المعنى وزنًا ثقيلًا، وذلك التصويت، كأيّ تصويتٍ للأوزان، يجعل الأولوية موضوعيةً-للحكم؛ ثم تُقرأ الآثار على المحور وقائع. لكن الوزن لا يُجيز غير الأدوات اللينة: تمويل القاعات والمَشاعات والمهرجانات والآلات والمحفوظات؛ وخفض الاحتكاكات التي تمنع الثقافة من أن تحدث؛ وإبقاء أماكن مفتوحةً في كل بلدةٍ يمكن أن يُتمرَّن فيها على شيء. أما ما تقوله الثقافة أو تبجّله أو تسخر منه أو تصير إليه فليس شأن الدولة، والمكانة المكتسَبة لأيّ فنّانٍ أو تقليدٍ تُترك وشأنها كليًّا؛ ولا تُلتقَط إلا نقاط الاختناق غير المكتسَبة، أي الريوع التي تحرس بوّابات الثقافة، كما يُلتقَط أيّ ريعٍ آخر. وثمّة تيقّظٌ واحدٌ موروثٌ من مكيافيلي: فالرعاية أيضًا ناقلٌ للاستحواذ، والوجيه الذي يزوّد شعبًا بمعناه على نفقته الخاصة يصنع أتباعًا؛ والمِجَسّ يقرأ التبعية الثقافية المركَّزة إشارةَ تركّزٍ كأيّ إشارةٍ أخرى. لكن علاج الثقافة المأسورة هو ثقافةٌ أكثر، مموَّلةٌ أوسع، لا بديلٌ حكوميٌّ برسالة.

الوزارة المُتبرَّأ منها

هنا يقف الإغراء الذي وُجد هذا الفصل ليرفضه. فالدولة التي ترى عجزًا في المعنى على لوحة مؤشّراتها ستُدفَع، عاجلًا أو آجلًا وعلى ألسنة أشدّ أصواتها إنسانيةً، إلى سدّ الفجوة: ديانةٌ مدنية، أو مهمّةٌ وطنية، أو منهجٌ للغاية، أو جوابٌ مهندَسٌ عن ثلاثاء الصانع. ورفض المذهب مطلق، وهو مؤسَّسٌ على مصادره هو. فقد سمّى مِل الدولةَ التي تصبّ شعبها ليكونوا نسخًا متطابقةً استبدادًا على العقل، مهما كانت نوايا القالب؛ ووزارة المعنى هي ذلك الاستبداد باسمٍ ودود. ويسمّي بند أوريليوس في دستور المذهب الخطر بدقّة: فماركوس أوريليوس، أرقّ الحكّام الفلاسفة، هو من اضطهد المسيحيين بإحساسٍ جليلٍ بالواجب. فالبرنامج المخلص المستنير المدعوم بأغلبيةٍ لغايةٍ رسمية ليس الحالة الآمنة؛ إنه التشكيل الأقدر على مأسسة الخطأ، ولهذا كلما تمتّع اقتراحٌ كهذا بإجماعٍ أوسع واجه تدقيقًا تخاصميًّا أثقل. فالدولة لا تدّعي قط معرفة الخير. ولا تخبرك بما تُقدّر، ولا بما تعتقد، ولا بمن تصير. وحتى الوزن الثقيل المُصوَّت عليه في محور المعنى لا يقول إلا إن الكِيان السياسي يعنيه أن يكون المعنى مزدهرًا؛ ولا يقول شيئًا، ولا يمكن أن يُجعل يقول شيئًا، عمّا يجب أن يكونه المعنى. وتحت كل وزنٍ عامّ تقبع الطبقة المحميّة من القيمة الخاصة التي لا يجوز لمتجه الحكم أن يطمسها قط: فما تكون له الحياة يُقرَّر في الحياة نفسها.

إبقاء التربة خصبة

وما يبقى للدولة زراعةٌ لا عمارة: تُبقي التربة خصبةً ولا تصمّم النبات. وأربعة عناصر غذائيةٍ في وسعها فعلًا. الوقت، لأن العائد والأرضية يعيدان إلى الناس الساعات التي استهلكتها هشاشة الأجر، والمعنى مصنوعٌ من ساعاتٍ غير مبيعة. والأمان، لأن الخائف يُغلق على نفسه كل تدرّبٍ طويلٍ على غاية، والأرضية هي ما يُقاعد الخوف. والأماكن، لأن الممارسة تحتاج مواضع، ومحور البنية التحتية يَعُدّ المَشاعات التي يمكن أن تقع فيها الثقافة. والانفتاح، لأن صور الحياة التي ستحمل المعنى في قرن ما بعد الأجر لم يُبتكَر أكثرها بعد، ولأن الأغلبية، كما أصرّ هايك، لا تقدر أن تصوّت إلا على ما جُرِّب وعُرف. لذلك تُبقى المنطقة غير الموجَّهة مفتوحةً عن عمد، بعيدًا عن متناول كل وزنٍ وكل برنامجٍ حسن النيّة، بوصفها الفضاء الذي تظهر فيه ممارساتٌ جديدة وطقوسٌ جديدة وأجوبةٌ جديدة عن الثلاثاء قبل أن يعرف أحدٌ أن يطلبها. تُصحّح الإطار؛ ولا توجّه حياتك: وليس ثمّة موضعٌ تُختبَر فيه هذه الجملة اختبارًا أقسى من هنا، ولا موضعٌ يهمّ فيه صمودها أكثر.

وبعد سنتين، يعلّم الصانعُ حلقةَ أشغالٍ معدنيةٍ في ورشةٍ مموَّلةٍ ثلاثة صباحاتٍ في الأسبوع، ويرمّم ساعة كنيسةٍ لم يطلب منه أحدٌ ترميمها. لم يكلّفه بهذا برنامج؛ ولم يمنحه مقياسٌ درجة؛ وفي مكانٍ ما داخل نطاقٍ كلّيّ، بلا رؤيةٍ وبلا اسم، ارتفع تدفّق مشاركة فوجه قليلًا. بصمات الدولة على القاعة، وعلى المخرطة، وعلى الصباحات الحرّة، وعلى الأمان الذي أتاح له أن يجرّب، وعلى لا شيء غير ذلك. تلك هي نظرية محور المعنى بأسرها، منفَّذةً على مقياس ثلاثاءٍ واحد.

في المذهب

الحدّ الذي يتيح للدولة أن ترى المعنى ولا تُكرِه عليه قط مرسومٌ في القياس ومُعمَّمٌ في صحّحْ ولا توجّهْ؛ ويمرّ المعمار الأخلاقيّ وراء سجلّ الأخلاق عبر سميث صاحب المشاعر الأخلاقية، ويُبسَط موقع المحور في المتجه في نموذج القيمة.